Andi Zainal Abidin, "The Emergence of Early Kingdoms in South Sulawesi" (1983)

Transkripsi

## I. Pendahuluan

Pactum subjectionis atau kontrak pemerintahan adalah perjanjian atau kesepakatan antara penguasa dan yang diperintah yang mengatur hak dan tanggung jawab timbal balik mereka [Abidin 1971: 159; Harvey 1974: 18; Riekerk mengutip Catlin 1969: 12]. Di antara negara-negara awal yang dibahas oleh berbagai sarjana, misalnya Claesen dan Skalnik [1978], Geertz [1979], Selo Soemardjan [1978], Coedes [1967], Hall dan Whitmore [Aeusrivongse 1979], Reid dan Castles [Macknight 1975], tidak satu pun yang menganut praktik kontrak pemerintahan, kecuali Bone di Sulawesi Selatan. Meskipun keunikan ini, sepengetahuan saya, belum ada tulisan mengenai pactum subjectionis kerajaan-kerajaan awal di Sulawesi Selatan, dan belum pernah ada penelitian yang dilakukan mengenai topik ini. Tulisan ini membahas pembentukan kerajaan-kerajaan utama di Sulawesi Selatan, khususnya kontrak-kontrak pemerintahan pada apa yang disebut Cappagalaé (tiga besar—Luwu', Bone, dan Gowa); dua anggota Tellumpoccoé (tiga kerajaan bersekutu pada 1582), yaitu Wajo' dan Soppeng; serta sebuah kerajaan kecil yang telah dikenal dalam Siklus Epos I La Galigo, yaitu Cina, yang kemudian disebut Pammana. Contoh-contoh kontrak pemerintahan semacam ini ditemukan pada bagian-bagian awal kronik-kronik sejarah (Lontara' attoriolong).[^1] Biasanya bagian paling awal dari kronik-kronik ini memuat mitos politik yang menjelaskan asal-usul suatu dinasti sebagai didirikan oleh seorang raja atau ratu yang turun dari langit. Dengan demikian, sebelum kemunculan kerajaan-kerajaan di Sulawesi Selatan, raja pertama yang disebut To Manurung (secara harfiah, "ia yang turun dari langit") harus membuat kontrak dengan wakil-wakil rakyat yang disebut Ulu Anang atau Matoa (Bugis) atau Kasuwiang (Makassar).

Kisah tersebut dituturkan secara apa adanya dan murni dari sisi manusiawi [Noorduyn 1965: 138]. Uraiannya kurang lebih sebagai berikut: "Orang-orang zaman dahulu menyebutnya (raja pertama) To Manurung karena tidak seorang pun tahu namanya, dan tidak seorang pun tahu dari mana ia berasal atau bagaimana ia wafat," atau "karena tidak seorang pun mengenal ayah atau ibunya."

Kisah To Manurung dan kontrak-kontrak pemerintahan dalam Lontara' tampaknya berkaitan dengan Siklus Epos I La Galigo. Misalnya, kronik-kronik Bone, Soppeng, dan Pammana semuanya dimulai dengan bagian seperti berikut: "Setelah raja-raja yang disebutkan dalam I La Galigo seluruhnya lenyap ditelan saat menghadiri sebuah pertemuan besar di Luwu', selama tujuh pariamang (secara harfiah, siklus delapan tahun, atau tujuh generasi, atau suatu masa yang lebih panjang) tidak ada raja; tidak ada ade' (hukum adat); tidak ada pusat persatuan; dan mereka saling menelan satu sama lain seperti ikan; yang kuat berjaya; yang lemah terinjak-injak; ... kelaparan ada di mana-mana ...." Lontara'-lontara' Gowa tidak memuat pernyataan semacam itu, tetapi dimulai dengan bagian berikut: "Sebelum To Manurung memerintah, ada empat raja. Raja pertama adalah Batara Guru." Siklus Epos I La Galigo juga mengakui La Toge'langi' bergelar Batara Guru sebagai raja pertama Luwu'.

Siklus Epos I La Galigo adalah salah satu karya sastra paling luar biasa di Indonesia. Karya ini pastilah termasuk salah satu karya sastra terpanjang di dunia—para sarjana Eropa saja telah mengumpulkan sekitar 6.000 halaman folio darinya [Kern 1954; Matthes 1864 dan 1872, Jil. II: 416–537, Catatan 250–253]. Sebagaimana ditunjukkan oleh R. A. Kern, sungguh luar biasa bahwa orang Bugis pra-Islam, yang jumlahnya masih sangat kecil, mampu menghasilkan salah satu khazanah sastra paling luas di dunia dan menganggapnya sebagai sumber pra-sejarah orang Bugis [Kern 1954: v]. Karena I La Galigo sendiri menjadi sumber bagi keyakinan yang berkembang kemudian bahwa raja-raja pertama Sulawesi Selatan adalah keturunan raja-raja pada 'zaman' I La Galigo, maka penelitian atas I La Galigo menjadi penting. Unsur-unsur mitologis di dalamnya dapat memberikan petunjuk mengenai sejarah awal Sulawesi Selatan serta wawasan tentang gagasan-gagasan masyarakat dan pemerintahannya [Harvey 1974: 17].

Kisah-kisah To Manurung adalah mitos politik par excellence, dan lazim ditemukan bukan hanya di kalangan suku-suku primitif, tetapi di seluruh peradaban dunia kuno, bahkan hingga masa yang lebih belakangan. Maharaja dianggap sebagai penjelmaan Dewa Krishna. Raja-raja Mesir adalah putra-putra Dewa Ra. Para Dalai Lama Tibet adalah—dan barangkali masih—Buddha yang terlahir kembali. Mitos-mitos ini, yang lahir dari dan memainkan sifat sosial manusia, memberikan kepada pemerintahan suatu pengesahan yang tanpanya tidak ada pangeran atau parlemen, tidak ada tiran atau diktator yang dapat memerintah suatu bangsa [MacIver 1954: 17].

Satu unsur dari mitos politik To Manurung dapat dibuktikan benar-benar pernah ada, yaitu rumusan kontrak-kontrak pemerintahan. Kontrak-kontrak ini tertulis pada bagian paling awal Lontara' dan masih harus dibacakan ketika raja-raja dilantik pada masa pemerintahan Belanda. Sebagai contoh, beberapa raja yang wafat belum lama ini harus membuat kontrak dengan para 'wakil' rakyat yang disetujui oleh pemerintah kolonial Belanda. Di antara mereka adalah Andi' Jemmabarué, Datu Luwu' (sebelum Perang Dunia II); Andi' Mappanyukki', Arumpone (17 Maret 1931); Andi' Wana Sultan Salahuddin, Datu Soppeng (9 Januari 1941); Andi' Mangkona', Arung Matoa Wajo' (1933); dan Andi' Ijo Karaeng Lalolang, Somba Gowa (1936).

Rumusan kontrak raja-raja pertama sebagaimana tercantum dalam Lontara' dibacakan oleh para 'wakil' rakyat pada saat pelantikan raja-raja terakhir Sulawesi Selatan pada masa pemerintahan Belanda.[^2] Tentu saja para matoa (para tetua dan pemuka adat) digantikan oleh salah seorang anggota dewan adat pusat atau oleh 'menteri' pertama, karena Belanda telah menghapuskan lembaga matoa.

Pemerintah kolonial Belanda tidak menyadari adanya mekanisme saling mengawasi dan mengimbangi (checks and balances) serta pengaruh penyeimbang dari dewan adat dan para matoa serta kasuwiang dalam sistem-sistem Sulawesi Selatan. Sebagian karena negara yang bersifat otokratis lebih mudah dikendalikan, Belanda memperkuat kekuasaan para raja dan ratu serta memberi mereka kekuasaan yang lebih besar atas para pemuka dan rakyatnya, sehingga memperlebar jurang antara penguasa dan yang diperintah, dan secara tidak langsung mendorong kesombongan dan ketidakpekaan pihak penguasa [Sutherland 1980: 239].

## II. Sumber dan Ruang Lingkup Tulisan Ini

Kita menyadari bahwa sejarah kemunculan kerajaan-kerajaan termasuk terra incognita dan merupakan era paling gelap dalam sejarah Sulawesi Selatan. Secara umum, pembentukan kerajaan-kerajaan bermula entah di suatu titik pada fajar sejarah dan bermula kembali dalam kehidupan setiap orang [Isjwara 1964: 131–132 mengutip de Garzia], atau dalam kata-kata Sophocles dalam Antigone: "bukan dari hari ini atau kemarin, melainkan sama. Sepanjang segala masa mereka hidup; dan dari mana mereka datang, tak seorang pun tahu."

Karena sumber-sumber dokumenter eksternal mengenai Sulawesi Selatan sangat sedikit dan mengecewakan (bdk. Pelras [1981]), kita harus bersandar pada Siklus Epos I La Galigo, Lontara'-lontara', bestuursmemorie (memorandum jabatan) para pejabat sipil Belanda, silsilah-silsilah kerajaan, wawancara, dan tradisi lisan.

Terdapat sangat sedikit informasi mengenai Luwu', Bantaeng, dan Makassar dalam Nagarakertagama pada abad keempat belas. Perlu dicatat bahwa identifikasi Luwu' tidaklah sepenuhnya pasti. Sejarah Melayu mencatat sebuah serangan yang dilakukan sekitar satu abad kemudian terhadap Malaka oleh 'Keraing Semerluki' (Karaeng Sumanga'rukka dari Tallo') dari Makassar [Macknight 1975: 131]. Lontara' Tallo' juga mencatat sebuah serangan terhadap Malaka dan Pasai oleh armada Sumanga'rukka, raja kedua Tallo' [Abd. Razak Daeng Patunru 1969: 10].

Sumber-sumber Tiongkok, yang banyak memberikan sumbangan bagi sejarah wilayah-wilayah di sekitar Laut Cina Selatan, jauh lebih sedikit membantu untuk pulau-pulau yang lebih jauh di nusantara. Beberapa nama yang belum teridentifikasi dalam karya-karya geografis, seperti Chu-Fan-Chi dari abad ketiga belas, mungkin saja merujuk pada suatu tempat di Sulawesi, tetapi bahkan jika identifikasi yang meyakinkan dapat dibuat, uraian mengenai tempat-tempat tersebut tidaklah luas [Macknight 1975: 132]. Jika bukan orang Tiongkok yang membawa porselen yang begitu melimpah ke Sulawesi Selatan, maka kita dapat menduga bahwa orang Bugis-Makassarlah yang membawanya, karena mereka telah lama dikenal—atau boleh dikatakan terkenal—karena jiwa petualang dan pengembaraan mereka sejak tahun 900 Masehi [de Greeve 1907; Emanuel 1948], yang, sejak akhir abad ketujuh belas, membawa mereka ke segala penjuru dunia Melayu dan bahkan lebih jauh lagi, sebagai pedagang maupun sebagai penakluk berbagai negeri kecil [Lineton 1975: 173].[^3]

Bahan-bahan Portugis pada abad keenam belas jauh lebih membantu. Tinjauan yang lengkap dan cermat atasnya mungkin dapat mengungkap lebih banyak hal daripada yang telah diketahui selama ini. Dua titik kontak Portugis pada tahun 1543 adalah Suppa' di dekat Pare-Pare masa kini dan Siang, wilayah Pangkajene-Kepulauan masa kini [Pelras 1973: 210–211]. Untunglah beberapa catatan Portugis, antara lain mengenai Kristenisasi raja-raja Suppa', Alitta, Bacukiki', dan Siang, dapat ditemukan dalam Lontara' Sukku'na Wajo' (LSW). Demikian pula, meskipun agak kacau, catatan mengenai Sulawesi dan perdagangannya dengan Malaka, Jawa, Brunei, Siam, Pahang, dan Kamboja yang diberikan oleh Tome Pires sedikit lebih awal merupakan bukti yang berharga sejauh yang dapat diberikannya [Macknight 1975: 42–44]. Tome Pires menyatakan bahwa terdapat lebih dari lima puluh raja di Sulawesi, yang berlimpah bahan pangan, dan bahwa penduduk Makassar (Sulawesi Selatan) adalah bajak laut terbesar di dunia dan sangat disegani. M. Godinho de Eredia, seorang peranakan Portugis yang ibunya adalah seorang bangsawan Bugis dari Suppa', memberikan kita informasi bahwa Siang lebih tua daripada Gowa, dan didirikan oleh Godinaro (Karaeng Kodingareng?) pada tahun 1112, pada masa pemerintahan Dom Alfonso, raja pertama Portugal, dan Paus Pascal II [Pelras 1973, kuliah tidak diterbitkan]. Haji Kulle, yang telah membaca Lontara' Siang, memberi tahu kami bahwa penguasa pertama Siang yang disebut Karaeng Kodingareng adalah putri seorang raja Luwu', meskipun ia tidak dapat mengungkapkan tata pemerintahan Siang, kecuali bahwa sang ratu dibantu oleh sebuah dewan para pemuka suku.

Sejumlah bahan lain, seperti Latoa (secara harfiah, "yang lama"—kumpulan pepatah dan kisah adat) serta Lontara' ade' atau Rapang (bahasa Makassar) (misalnya kumpulan ringkasan hukum), lebih tepat dipandang sebagai kemungkinan dasar bagi rasionalisasi retrospektif. Bahan-bahan ini memandang kedudukan raja dengan cara yang jauh kurang sakral dan simbolis dibandingkan kisah-kisah To Manurung; pada dasarnya bahan-bahan ini berkenaan dengan berfungsinya masyarakat secara semestinya, di mana penguasa hanyalah satu unsur—meskipun unsur yang penting—dari keseluruhan masyarakat [Andaya 1975: 115]. Karena keterbatasan ruang, kami tidak akan membahas lebih jauh jenis sumber kedua ini. Sumber-sumber tersebut telah dibahas oleh Niemann [1884], Mattulada [1975], dan baru-baru ini oleh Andaya [1975].

Kami juga tidak dapat membahas secara terperinci Weltanschauung (pandangan dunia) orang Bugis-Makassar yang disebut siri', karena hal itu perlu ditulis dalam tulisan tersendiri. Topik ini telah dibahas oleh Chabot [1950], Errington [1977], dan dalam seminar mengenai persoalan siri' di Ujung Pandang (11–13 Juli 1977). Siri', jalan hidup masyarakat Sulawesi Selatan, berfungsi untuk memelihara, menjaga, mempertahankan, dan meningkatkan martabat mereka. Singkatnya, siri' adalah martabat manusia. Diyakini pula bahwa para To Manurung, yang dipercaya memiliki kekuatan gaib, memiliki darah putih yang paling murni, dan menurut kepercayaan umum, semakin murni darah putih yang dimiliki seseorang, semakin besar pula siri'-nya. Semakin besar siri' yang dimiliki, semakin adil dan bijaksana pula raja tersebut dianggap. Seorang raja yang tidak memerintah sesuai dengan kontrak pemerintahan dianggap tidak memiliki siri' yang sempurna. Asal-usulnya dari langit mungkin diragukan, atau mungkin dicurigai bahwa dalam dirinya mengalir darah budak. Siapa pun yang tidak memiliki siri' dianggap bukan manusia, melainkan binatang [ibid.: 42–45]. Siri' seorang raja juga dianggap identik dengan siri' keluarganya atau kerabat dekatnya, bahkan leluhurnya. Dalam Latoa, penguasa sekali lagi digambarkan sebagai alat untuk memajukan kesejahteraan rakyat. Ia dianjurkan untuk membaur dengan rakyatnya agar dapat mempelajari pekerjaan mereka. Sebagai contoh, beberapa pepatah dalam ringkasan hukum Bone berbunyi:

"Rakyat dapat memberikan bakti kepada seorang penguasa apabila penguasa itu berbudi baik dan adil. Raja yang jahat akan berumur pendek dan menerima murka Tuhan. Seorang penguasa dapat diturunkan dari takhtanya apabila ia tidak menjaga kesejahteraan Bone dan keluarganya" [Andaya 1975: 120].

## III. Hipotesis Kerja

Hipotesis kerja untuk penelitian lebih lanjut mengenai kedudukan raja di Sulawesi Selatan adalah sebagai berikut:

* 1. Kisah-kisah To Manurung di Sulawesi Selatan bukan sekadar legenda, melainkan mitos politik yang menjadi dasar bagi hak ilahi raja untuk memerintah dan sekaligus pembenaran bagi kedudukan istimewa kaum bangsawan.

* 2. Kontrak-kontrak pemerintahan, yang termuat dalam mitos-mitos asal-usul kerajaan di Sulawesi Selatan, menggariskan hak dan tanggung jawab penguasa dan yang diperintah; kontrak-kontrak ini menunjukkan bahwa kekuasaan raja tidaklah mutlak.

* 3. Peralihan otoritas dari para Ulu Anang, Matoa, atau Kasuwiang (semuanya) kepada otoritas yang lebih tinggi dan terpusat pada diri raja-raja pertama bukanlah hasil penaklukan, peperangan, kekerasan fisik, atau paksaan.

* 4. Transformasi otoritas dari komunitas Matoa oleh para Matoa dan Kasuwiang menjadi sebuah kerajaan yang terpusat harus dipandang bukan hanya sebagai fakta historis atau sosiologis, tetapi juga sebagai fakta hukum yang menciptakan kerajaan tersebut.

* 5. Meskipun beberapa raja awal Sulawesi Selatan diberi gelar dewa-dewa Hindu, sebagaimana dicontohkan oleh Batara Guru, Batara, dan Dewaraja, atau yang lebih dibugiskan, Arung Mata Esso (Raja Matahari), kerajaan-kerajaan di Sulawesi Selatan tidak sepenuhnya terindiakan (di-India-kan).

## IV. To Manurung Tanpa Kontrak Pemerintahan di Sulawesi Selatan

### IV.1. To Manurung Suku Toraja dan Duri

Menurut tradisi lisan masyarakat Toraja dan Duri, To Manurung pertama di Sulawesi adalah Datu Laukku' Puang Mula Tau (secara harfiah, "manusia pertama"), yang turun dari langit di Rura, sebuah tempat di wilayah Enrekang masa kini. Setelah memerintah dalam waktu yang lama, ia diperintahkan oleh Puang Matoa, yaitu Tuhan Yang Maha Esa, untuk kembali ke tempat asalnya, karena ia telah melanggar hukum-hukum yang diberikan oleh Puang Matoa. Tanpa penguasa dan tanpa hukum (aluk) untuk mengatur masyarakat, kekacauan pun berlanjut dan orang-orang Rura saling menelan satu sama lain seperti ikan.

Puang Matoa kemudian mengutus Puang Tamboro' Langi', yang muncul dalam sebuah 'istana yang menggantung' di Kandora' yang terletak di Gunung Bambapuang. Ia disebut Oostersche of Westersche Marcopollo (Marcopolo dari Timur atau Barat) oleh Controleur Belanda, Lanting [Puang Paliwang Tandilangi' 1967: 23–32; 1968: 29–44]. Hanya sedikit yang diketahui mengenai tata pemerintahan kedua To Manurung ini.

Tamboro' Langi' diyakini sebagai leluhur raja-raja di Sulawesi Selatan, khususnya Gowa, Leponna Bulan atau Tallu Lembanna (Toraja), dan Luwu' [Puang Paliwang Tandilangi' 1970: 41–45]. Salah seorang keturunannya, Lakipadada, menikah dengan Batara Lolo, putri raja pertama Gowa, dan dari pernikahan itu lahir Pattala Merang (Karaeng Bayo', menurut Lontara' Gowa); Pattala Bunga, yang menjadi Pajung (secara harfiah, "Payung") Luwu'; dan Pattala Bantang, yang menjadi Raja Tallu Lembanna, Makale, Sangalla', dan Mengkendek.

Tradisi lisan Toraja-Duri menggambarkan To Manurung sebagai 'raja ilahi,' atau 'wakil Puang Matoa' di Sulawesi Selatan. Ia bukanlah 'raja dewa' atau 'penjelmaan dewa' sebagaimana raja-raja Hindu (bdk. Heine-Geldern [1956: 2–3, 8–9]). Ia juga bukan raja yang terindiakan (bdk. Coedes [1967: 37–168]), maupun semacam dewa yang berwujud badani (bdk. Geertz [1979: 105]). Para To Manurung lebih tepat disebut sebagai 'malaikat.' Orang Bugis kadang-kadang menyebut raja mereka sebagai 'Puang Mallinota,' Tuhan kita yang kasatmata, dan memandangnya sebagai 'wakil Tuhan' atau 'Tuhan yang dilantik,' seperti raja-raja pada Abad Pertengahan Eropa, meskipun ia dipilih oleh Dewan Adat.

Barangkali To Manurung dapat dibandingkan dengan raja-raja dalam ajaran Buddha Hinayana, yang tidak mengakui adanya dewa yang abadi; Indra hanyalah raja salah satu dari surga yang paling rendah, yang kedua dari bumi. Ia tidak lebih terbebas dari kematian dan kelahiran kembali daripada manusia biasa, kecuali bahwa hidupnya berlangsung lebih lama [Heine-Geldern 1956: 8]. Diperkirakan, perbedaan antara agama Sulawesi Selatan dan kepercayaan Hinayana adalah bahwa yang pertama hanya mengakui satu Tuhan: Puang Matoa (Toraja), Dewata Seuae, atau Dewata Sisine' (secara harfiah, "Tuhan Yang Satu").

### IV.2. To Manurung Menurut Siklus Epos I La Galigo

Siklus ini dimulai dengan penciptaan alekawa (secara harfiah, "bumi"). Raja Botillangi' (puncak langit?), La Patiganna Aji' Sangkuruwira, yang juga bergelar 'Patoto'e' (secara harfiah, "penentu takdir"), mengadakan sebuah pertemuan keluarga-keluarga dari berbagai kerajaan, termasuk To'dang Toja dan Samuda (secara harfiah, "bawah laut" dan "laut"), Ute Empong (secara harfiah, "pusat laut"), serta Senrijawa, sebuah kerajaan yang digambarkan terletak di sebelah Barat (Sriwijaya atau Sulawesi Utara?) [Pelras 1981: 160]. Pertemuan para raja itu memutuskan bahwa raja pertama 'dunia yang kosong' haruslah La Toge'langi', bergelar Batara Guru, putra tertua La Patiganna. Ia juga diberi gelar 'madeppa'e ri lappa tellang' (ia yang muncul dari bambu emas). Diputuskan pula bahwa La Toge'langi' harus menikahi keponakannya, We Nyili'timo', putri tertua La Mattimang Guru ri Selleng Opu Samuda, raja To'dang Toja (Dunia Bawah), dan permaisurinya, Sinauttoja, saudari La Patiganna. Disepakati pula bahwa We Padauleng, putri tertua La Balaunynyi', raja Ute Empong, akan menjadi permaisuri La Urempessi, putra tertua La O'danriu' Sangkamalewa Batara Tikka', calon raja Ruang'kutu' atau Tompo'tikka' (kini Luwuk-Banggai di Sulawesi Tengah).

La Toge'langi' turun di Ussu', Luwu', dan wajib menjalani upacara inisiasi selama sembilan hari sembilan malam tanpa makan dan minum. Tak lama setelah itu, para pengikut dan rakyatnya dikirim kepadanya dari 'langit.' Ia digantikan oleh putra tertuanya, La Tiuleng Batara Lattu', yang juga bergelar To Manurung, dan menikahi We Datu Sengngeng, putri La Urempessi, raja Tompo'tikka'. Ia tidak digantikan oleh putranya, si pengembara termasyhur La Ma'dukelleng bergelar Sawerigading (secara harfiah, "lahir dari bambu kuning"), putra mahkota Ware', karena sang pahlawan ini telah bersumpah untuk tidak pernah melihat Luwu' lagi dan lebih memilih untuk terus mengembara.

La Tenritatta', cucu Sawerigading, adalah Pajung Luwu' terakhir pada zaman itu.

Saudari kembar Sawerigading, We Tenriabeng, yang dikira oleh Sawerigading tidak memiliki hubungan kekerabatan dengannya, dikisahkan menjadi permaisuri Remmang ri Langi yang menjadi raja 'langit,' tetapi menurut tradisi lisan di Sulawesi Tenggara, ia adalah raja pertama Sulawesi Tenggara.

Pada bagian awal tulisan ini kami telah menyajikan kisah 'lenyapnya' raja-raja mitologis beserta kerabat mereka. Kami juga menyebutkan bahwa terjadi kekacauan di Sulawesi Selatan selama tujuh pariamang. Kisah ini disebut 'rigilinna Senapatie,' yang diperkirakan berarti "pergantian para raja" atau "penggantian kekuasaan raja-raja I La Galigo"; mereka digambarkan sebagai raja-raja yang berkuasa penuh, sementara raja-raja dalam Lontara' digambarkan sebagai 'raja konstitusional,' yang berarti bahwa kekuasaan mereka didasarkan pada kontrak-kontrak pemerintahan.

## V. Contoh-Contoh Kontrak Pemerintahan

### V.1. Luwu' pada Masa Lontara'

Kita tidak mengetahui secara pasti kapan To Manurung pertama membuat perjanjian dengan rakyat Luwu', karena tidak satu pun Lontara' mengenai Luwu' yang tersimpan di Leiden dan Ujung Pandang menyebutkan adanya kontrak pemerintahan. Lontara'-lontara' itu juga tidak menyebutkan lamanya masa pemerintahan raja-raja sebelum tahun 1603, ketika Islam dianut oleh Datu Luwu' La Patiware' Daeng Pare'bung. Tidak seorang pun di Sulawesi Selatan menyangkal pentingnya Luwu'. Menurut kepercayaan umum dan silsilah para raja serta kaum bangsawan di Sulawesi Selatan, Luwu' didirikan sebelum terbentuknya kerajaan-kerajaan Bugis, Makassar, dan Mandar. Beberapa pembaca Lontara' memperkirakan bahwa Luwu' didirikan pada abad ketiga belas, sementara dua Asisten Residen Bone, de Greeve [1907] dan Emanuel [1948], memperkirakan, tanpa memberikan bukti apa pun, bahwa Luwu' didirikan sekitar abad kedua belas. Menurut Couvreur, Gubernur Celebes (1929), Luwu' adalah kerajaan paling kuat di Sulawesi dari abad kesepuluh hingga abad keempat belas. Pendapat ini didukung oleh penghormatan tertinggi yang secara tradisional dinikmati oleh kaum bangsawan Luwu'. Bahkan kerajaan-kerajaan kecil seperti Selayar, Siang, Lamatti', dan Bulo-Bulo mengklaim bahwa raja-raja pertama mereka berasal dari Luwu' [Lontara' yang disimpan oleh Palihang di Sinjai; van den Brink 1945: 181, 242–267].

Karena Lontara'-lontara' Luwu' tidak menyebutkan tanggal dan lamanya pemerintahan raja-raja, kita harus merujuk pada Lontara'-lontara' Wajo' dan Bone, serta buku harian Gowa dan Tallo' (Lontara' Bilang Gowa). Sebagai contoh, LSW memberi kita data mengenai raja kesebelas Luwu', To Sangereng, bergelar Dewaraja Datu Kelali' (secara harfiah, "raja berjambul ayam"). Ketika tinggal di Cenrana (sebuah tempat di Bone), ia membuat perjanjian dengan Arung Matoa Wajo' kedua, La O'bi' Settiriware'. Dengan menggunakan metode Noorduyn [1965: 145–146] (yaitu menghitung mundur secara kronologis mulai dari masa ketika Islam diterima di Wajo' pada 1609), kita dapat menentukan masa pemerintahan Settiriware' dan Arung Matoa pertama. Dengan demikian, masa pemerintahan Settiriware' diperkirakan sekitar tahun 1482 hingga 1487. To Sangereng Dewaraja membuat perjanjian persahabatan kedua dengan Arung Matoa Wajo' keempat, La Tadampare' Puang ri Ma'galatung (1491–1521), untuk menyerang Sidenreng. Perjanjian ini disebut Singkeru' Patolae ri Topacce'do', perjanjian Topacce'do'. Setelah Sidenreng dikalahkan oleh Luwu' dan Wajo', Datu Luwu' menyerang Bone, tetapi dikalahkan dan harus membuat perjanjian dengan La Tenrisukki', raja kelima Bone. Pada tahap terakhir pemerintahan Arung Matoa Wajo' La Tadampare', Wage, Tampangeng, Singkang (kini Sengkang), dan Tempe, serta seluruh wilayah taklukan Luwu', dicaplok oleh Wajo'. Menurut LSW, wilayah-wilayah taklukan Luwu' tersebut diberikan sebagai hadiah pernikahan oleh Datu Luwu' Kedua, Anakaji, kepada permaisurinya, We Tappacina, putri raja Mancapai' (Majapahit?). Kami memperkirakan bahwa Anakaji memerintah pada akhir abad ketigabelas. Menurut Lontara' Luwu' yang disimpan oleh Andi' Sumange'rukka, Datu Pattojo di Soppeng, Lontara' Cod Or 5449 dan NB 208 Universitas Leiden, serta silsilah milik Andi' Paramata di Sengkang, ayahnya adalah Simpurusiang, To Manurung pertama pada masa Lontara'. Beberapa Lontara' menggambarkannya sebagai putra bungsu Sawerigading.

Van Braam Morris, Gubernur Celebes [1889: 499–546], memberi kita beberapa informasi mengenai Luwu' pada akhir abad kesembilan belas. Diuraikan di bawah ini adalah upacara pelantikan We Tenriawaru, Datu Luwu' kedua puluh lima, yang menikah dengan La Mappapoleonro, Raja Soppeng [loc. cit.]. Upacara ini tampaknya berkaitan dengan mitos To Manurung.

Untuk memperoleh gelar Pajung (secara harfiah, "payung," yaitu pelindung), raja atau ratu Luwu' harus dilantik. Jika tidak, ia hanya bergelar Datu Luwu'. Sebelum pelantikan, sebuah payung merah harus dibuat menggunakan tulang paus dari Lelewau di Mengkoka' Utara (kini Kabupaten Kolaka, Sulawesi Tenggara); bahan merah yang nilainya lebih tinggi daripada sutra dan satin harus didatangkan dari Weula, yang terletak di puncak rangkaian pegunungan Ussu' (tempat To Manurung pertama turun dari langit); gagangnya harus dibuat di Baebunta, hanya oleh seorang keturunan Pancai', barangkali seorang pemuka suku, yang tinggal di Pao, sebelah timur Palopo. Calon raja atau ratu yang bergelar Opu Cenning (secara harfiah, "Tuan/Puan yang Manis") harus menjalani semacam upacara inisiasi selama tujuh hari tujuh malam: ia tidak diizinkan mengenakan pakaian apa pun kecuali cawat; ia tidak diperkenankan meninggalkan pembaringannya dan hanya boleh menggunakan kelapa sebagai bantal. Selama upacara inisiasi berlangsung, kitab Laloa, yang berisi pepatah adat, etika pemerintahan, dan tata krama, harus dibacakan kepadanya. Upacara ini bertujuan untuk melindungi calon raja dari roh-roh jahat.

Menurut pendapat saya, penafsiran van Braam Morris tidaklah tepat. Menurut Haji Andi' Pangerang Opu To Sinalele, seorang purnawirawan Opu Pa'bicara, raja-raja awal harus ditempatkan dalam sebuah langkea, rumah kecil yang dibangun dari bambu dengan tiang tinggi dan tanpa atap, serta hanya diberi sedikit makanan dan air, agar ia dapat merasakan kesedihan dan penderitaan rakyatnya yang miskin (wawancara pada 1975).

Jika sang calon lulus ujian ini, sebuah singgasana yang dibuat di Wotu (salah satu tempat rahasia di Luwu') akan muncul di depan pintu istana. Sang calon, didampingi oleh Opu Patunru' (menteri pertama) di sisi kanannya dan Opu Pa'bicara (menteri kedua) di sisi kirinya, dituntun menuju panca (singgasana) dan diarak menuju sebuah rumah besar yang disebut tana bangkala' (secara harfiah, "tanah pelantikan"). Dahulu, tana bangkala' merupakan sebidang tanah lapang terbuka dengan sebuah batu persegi di tengahnya, seperti tana bangkala' di Watampone, Pammana, Soppeng, Gowa, dan Wolio (Buton).

Sang calon dan Opu Patunru', yang 'mewakili' rakyat Luwu', berdiri saling berhadapan, dan keduanya meletakkan kaki kanan mereka di atas batu persegi tersebut sambil memegang gagang pedang masing-masing dengan tangan kanan. Opu Patunru' kemudian memegang ibu jari kiri sang calon dengan ibu jari kirinya. Perbuatan ini melambangkan penyelesaian sebuah kontrak antara calon penguasa dan wakil rakyat. Menurut Opu To Sinalele, dahulu Anreguru Anakarung (kepala kaum bangsawan) membacakan kontrak pemerintahan yang disepakati antara To Manurung dan rakyatnya. Rumusan perjanjian ini, yang tidak disebutkan oleh van Braam Morris, berbunyi:

"Wahai Tuanku (Puanku), sudilah mendengarkan. Tuanku (Puanku) tidak memiliki obor, begitu pula rakyat yang diperintah (artinya, tanpa peringatan terlebih dahulu dari rakyat, Tuanku (Puanku) diharapkan mengambil langkah-langkah yang akan membawa kesejahteraan bagi rakyat). Tuanku (Puanku) dan rakyat tidak diperkenankan membentuk persekongkolan. Tuanku (Puanku) harus mendengarkan keluhan rakyat. Mereka yang bermasalah dengan hukum harus diberi kesempatan untuk menjelaskan keluh kesah mereka. Tuanku (Puanku) tidak diperkenankan memaksakan kehendaknya kepada rakyat apabila hal itu tidak sesuai dengan hukum adat. Tuanku (Puanku) tidak boleh melakukan apa pun yang merugikan rakyat, sementara rakyat tidak boleh menghentikan aliran pendapatan yang sah bagi Raja (Ratu)" (wawancara).

Raja-raja I La Galigo digambarkan sebagai penguasa mutlak yang tidak dapat digugat, dan menurut Opu To Sinalele, isi kontrak pada 'zaman' I La Galigo berbunyi:

"Jika Tuanku (Puanku) adalah angin, maka kami adalah dedaunan. Kami akan pergi ke mana pun angin membawa kami. Kami berada dalam belas kasihan Tuanku. Bahkan ketika para suami di wilayah yang telah Tuanku taklukkan hidup dengan damai dan rukun bersama istri-istri mereka, mereka dapat dipisahkan secara paksa dari istri-istrinya apabila Tuanku menghendakinya" (wawancara; barangkali rumusan ini didasarkan pada tradisi lisan, karena kami tidak dapat menemukannya dalam Siklus Epos I La Galigo).[^4]

Kita lanjutkan uraian mengenai pelantikan We Tenriawaru. Ketika Opu Patunru' dan sang calon sedang melaksanakan ritual simbolis tersebut, Pancai', yang memegang payung merah di bawah tana bangkala', berseru bahwa ia ingin mengatakan sesuatu. Setelah orang banyak itu tenang, Pancai' mengajak rakyat Luwu' untuk membeli payungnya guna menaungi Pajung, sang ratu, mereka. Opu Pa'bicara kemudian menghadap Pancai'. Keduanya memegang gagang payung itu dengan tangan kiri, sementara tangan kanan mereka menggenggam erat gagang pedang masing-masing. Opu Pa'bicara meminta Pancai' menyerahkan payungnya, tetapi Pancai' berkata: "Engkau tidak akan mendapatkannya, kecuali engkau membayar harganya: empat gadis perawan yang cantik dan empat ekor kerbau penjaga yang kuat dan berbentuk indah. Jika engkau mencoba merampasnya dengan paksa, kami akan memperjuangkannya." Sang Opu menjawab: "Aku akan membelinya dengan harga itu, Pancai', untuk menaungi kepala ratuku." Setelah kesepakatan jual-beli tercapai, Opu Pa'bicara menyerahkan payung itu kepada Opu Patunru'. Opu Patunru' kemudian membukanya dan memegangnya sedemikian rupa sehingga kepala sang ratu ternaungi olehnya. Dari saat itulah ia tidak lagi disebut Datu, melainkan Pajung Luwu', payung Luwu'. Setelah para menteri menyatakan kesetiaan mereka, bukan hanya sembilan anggota Pangadereng Macoae (Dewan Utama), tetapi juga para pemuka dan pejabat wilayah serta wilayah taklukan menyatakan kesetiaan mereka kepada sang ratu dengan mengacungkan keris atau pedang mereka sambil berseru: "Sompa'i, Puang" ("Kami menjunjung Tuanku"). Sang Pajung juga mengacungkan kerisnya dan berjanji setia kepada pusaka kerajaan (onro sao atau arajang) dan rakyat Luwu'. Kemudian, para Bissu, pendeta kerajaan, di bawah pimpinan dua ketua mereka yang bergelar Pua' Matoa, melaksanakan upacara adat sesuai dengan Siklus Epos I La Galigo.

Tahap terakhir dari upacara ini sangat menarik, karena melambangkan dan menggambarkan hubungan antara raja-raja I La Galigo dan raja-raja Lontara'.

Ketika sang Pajung yang berada di atas panca-nya tiba di depan istana kerajaan, Pua' Matoa berjubah kuning yang memimpin arak-arakan meminta Pua' Matoa berjubah merah yang menghalangi pintu untuk memberi jalan. Yang disebut terakhir menolak dan bertanya: "Siapakah gerangan orang yang duduk di atas panca itu? Dari mana ia berasal? Siapa ayah dan ibunya? Hak apa yang ia miliki untuk datang dan tinggal di istana kerajaan, tempat suci pusaka kerajaan?"

Pua' Matoa di bawah menjawab: "Sudilah mendengarkan perkataanku. Ia adalah seorang ratu keturunan keluarga Batara Guru, yang turun dari langit dalam sebuah bambu emas dan hidup di bumi bersama permaisurinya, We Nyili'timo', ratu dari buih laut. Ia pun bebas memasuki istana kerajaan dan berhak dihormati sebagaimana leluhurnya."

Kemudian sang ratu dibawa naik memasuki istana kerajaan, sementara rakyat bersorak-sorai dengan gembira.

Akhirnya upacara itu berakhir setelah sang ratu dan rakyat menyantap jamuan besar bersama.

### V.2. Cina dan Pammana

Cina adalah salah satu kerajaan tertua dan paling termasyhur di Sulawesi setelah Luwu'. Menurut kepercayaan umum yang berdasarkan Siklus Epos I La Galigo, Sawerigading pernah tinggal di sana bersama istrinya, We Cudai' Daeng Risompa, ratu Cina Barat dan Timur, serta putra mereka, I La Galigo To Padammani.

I La Galigo dan LSW [hlm. 9–12] mengisahkan bahwa kerajaan ini didirikan oleh seorang pelaut dari Luwu' bernama La Sattumpugi', dan para pengikutnya disebut Ugi' To Cina (Bugis Cina). Sebuah silsilah yang disimpan oleh Andi' Paramata di Sengkang menggambarkannya sebagai putra Aji'risompa La Tenriangke', Batara Ile'. La Sattumpugi' menikahi We Tenriabang, saudari We Datu Sengngeng, permaisuri La Tiuleng Batara Lattu', raja kedua Luwu'.

Sebuah Lontara' Pammana yang disimpan oleh Andi' Makkaraka, setelah menguraikan peristiwa-peristiwa sejak berdirinya Cina hingga lenyapnya I La Galigo, raja ketiga Cina, beserta keluarganya, antara lain putranya, La Tenritatta', yang merupakan raja keempat sekaligus terakhir Luwu' pada zaman itu, menyatakan bahwa sebagai kenangan atas raja-raja I La Galigo, orang Bugis kemudian menuliskan sejarah mereka pada daun Aka' atau Corypha Gebanga Bl. dan menamai naskah itu I La Galigo, menurut nama raja terakhir tersebut.

Kekacauan yang biasa diceritakan dalam berbagai Lontara' Bone, Soppeng, Luwu', Suppa', dan lain-lain juga digambarkan dalam Lontara' Pammana. Kekacauan di Cina berakhir ketika Simpurusiang Manurungnge ri Lompo' turun di Tampangeng. To Manurung ini memiliki nama yang sama dengan To Manurung di Luwu', hanya gelar mereka yang berbeda. Simpurusiang Manurungnge ri Tampangeng juga disebut Manurungnge ri Talettu' dalam kronik-kronik lain.

Sebelum Simpurusiang menjadi Datu Cina yang pertama, ia harus membuat perjanjian dengan para pemuka suku yang sebelumnya saling bersaing satu sama lain sebelum kedatangan To Manurung.

Atas nama dan mewakili rakyat Cina, salah seorang pemuka berkata:

"Dengarlah, wahai engkau—makhluk asing lagi saleh—apa yang kami katakan. Kedatangan kami ke tempat ini adalah untuk menyatakan bahwa engkaulah yang kami junjung dan kami hormati, bahwa engkau kami anggap sebagai Datu (Yang Dipertuan) Cina. Engkau memberi kami selimut penahan dingin (artinya, engkau harus menjamin kesehatan dan kesejahteraan kami). Engkau melindungi kami dari pipit (burung gereja) agar kami tidak kosong (engkau harus melindungi rakyat kami dari orang-orang jahat dan mengabdikan diri demi hasil panen yang baik). Engkau tidak boleh mengungkapkan hal-hal yang dapat mempermalukan kami. Kami akan datang kepadamu kapan saja engkau memanggil kami. Kami akan melakukan apa pun yang engkau kehendaki dari kami, selama hal itu berkontribusi bagi kejayaan kerajaanmu."

Simpurusiang menjawab:

"Aku pun setuju dengan apa yang kalian katakan kepadaku. Jika putraku atau putriku atau istriku melakukan sesuatu yang buruk yang merugikan kalian, maka perbuatannya itu akan dianggap sebagai aib bagi diriku."

Kita tidak mengetahui kapan dan oleh siapa rumusan ini diperluas. Lontara' Leiden [Ms. NB 109], Mak. [115], dan Matthes [1864 dan 1872, Jil. I] hanya menyatakan bahwa ketika La Sangaji Aji'pammana, Datu Cina kedua puluh dua yang tidak memiliki keturunan, sedang menjelang ajalnya, ia meminta para anggota Dewan Adat dan para Matoa untuk mengubah nama Cina menjadi namanya sendiri, dan mengusulkan salah satu dari lima calon yang tinggal di Bone, Soppeng, dan Wajo' untuk dipilih sebagai penggantinya. Setelah kematiannya, Cina disebut Aji'pammana atau Pammana. Pada akhirnya, We Tenrilallo, pemuka sebuah kadipaten di Wajo' yang bergelar Arung (ratu) Liu pada akhir abad kelima belas, terpilih sebagai Datu Cina; ia harus membuat perjanjian dengan para Matoa Pammana. Pelantikan ratu baru ini dilaksanakan di Wawolonrong, dekat makam-makam raja kuno. Menarik untuk dicatat bahwa sang calon membuat perjanjian dengan para Matoa (pemuka suku), bukan dengan menteri pertama sebagaimana halnya di Luwu', dan bahwa ia harus mendengarkan Matoa yang menyatakan isi perjanjian itu serta mengangguk sebagai tanda persetujuan.

Setelah We Tenrilallo meletakkan kaki kanannya di atas batu persegi, tana bangkala', Matoa To Panennungi yang mewakili rakyat berkata dengan lantang:

"Wahai Tuanku (Puanku), sudilah mendengarkan. Engkau ditakdirkan oleh langit dan dipeluk oleh pertiwi (negeri; bumi), disaksikan oleh Sang Pencipta Yang Maha Esa, dan dianugerahi berkat oleh Dewata (Tuhan). Engkau mewarisi kemuliaan leluhurmu dan dipanggil untuk memikul tanggung jawab kerajaan Pammana. Engkau harus melindungi kami dari burung-burung pipit agar kami tidak kosong. Engkau harus menyediakan selimut bagi rakyat Pammana agar mereka tidak menderita kedinginan (artinya, engkau harus memastikan kami memiliki rumah dan pakaian yang layak agar terhindar dari kedinginan). Engkau adalah Tuanku (Puanku) dan kami adalah pelayanmu, kami adalah hamba sahaya dan engkaulah tuan (puan) kami. Panggillah kami dan kami akan menyahut, perintahkan kami dan kami akan melaksanakannya, asalkan hal itu sesuai dengan hukum adat. Kapan pun engkau berdiri di atas bukit, kami akan berada di sana mengelilingimu, dan kapan pun engkau berdiri di padang yang luas, kami akan berada di sana berkerumun mengitarimu, asalkan hal itu sesuai dengan apa yang digariskan hukum adat. Engkau harus membimbing rakyatmu melalui duka dan bahagia, sebagaimana ditetapkan hukum adat. Engkau harus mengutus rakyat Pammana ke tempat-tempat dekat maupun jauh sebagaimana digariskan hukum adat. Engkau harus membimbing mereka menuju perbuatan buruk atau perbuatan terpuji, asalkan hal itu berdasarkan hukum adat. Engkaulah satu-satunya Ratu di negerimu dan berbusana dari kepala hingga kaki, dan hanya apabila dewan adat membangunkanmu, barulah engkau terjaga. Perjanjian kami juga mencakup bahwa engkau tidak boleh memaksa kami mendaki gunung dan tidak boleh memaksa kami turun ke dataran. Hukum adat negerimu menetapkan bahwa Ratu dan rakyat tidak boleh saling menyembunyikan sesuatu. Mereka tidak boleh "merujuk pada semak" (artinya, mereka tidak boleh mengatakan sesuatu tidak ada padahal pihak lain mengatakan ada). Perjanjian kami juga menyatakan bahwa engkau tidak boleh "menggigit bibirmu" terhadap kami (artinya, engkau tidak boleh menolak permintaan kami yang dapat dikabulkan secara wajar). Engkau tidak boleh mengancam kami dengan cambuk (engkau tidak boleh melakukan tindakan balas dendam apa pun terhadap kami). Perjanjian kami juga menyatakan bahwa engkau tidak boleh memasang jebakan bagi rakyat Pammana-mu dan bahwa engkau tidak boleh menyembunyikan cambuk dari kami (engkau tidak boleh secara diam-diam memutuskan hukuman dan kewajiban yang akan dijatuhkan kepada kami). Engkau mengundang kami masuk, dan kami akan masuk. Engkau memerintahkan kami pergi, dan kami akan pergi, asalkan engkau telah berunding dengan dewan adatmu mengenai tindakan itu. Sehubungan dengan persoalan yang timbul di negeri Pammana, baik besar (serius) maupun kecil (sederhana), semuanya berada dalam tanggung jawab dewan adat. Kami juga telah saling berjanji bahwa tidak akan ada pelanggaran timbal balik atas hak-hak engkau dan dewan adatmu, dan bahwa adat (hukum adat) akan tetap tidak berubah. Engkau tidak memiliki pengetahuan atau pandangan atas seluruh adat negerimu. Yang engkau ketahui hanyalah apa yang engkau sadari memang ada, tetapi apa yang luput dari pandanganmu tidaklah engkau ketahui (tugasmu hanyalah melaksanakan hukum adat yang telah ada, dan engkau tidak perlu mencemaskan hukum adat yang tidak ada serta persoalan yang tidak engkau ketahui cara menyelesaikannya). Tidurlah dan berselimutlah kemuliaanmu. Berbaringlah dengan tenang dalam keagunganmu. Kemuliaanmu akan terdiri atas empat unsur. Pertama, sebuah rumah akan disediakan bagimu. Kedua, sawah-sawahmu akan digarap untukmu oleh rakyat. Ketiga, engkau akan dilayani ke mana pun engkau pergi, dengan pengertian bahwa engkau menyediakan makanan bagi kami. Keempat, upacara pernikahanmu beserta seluruh biayanya akan ditanggung oleh kami, tidak peduli seberapa besar biaya itu.

Selain itu, sumber pendapatanmu akan terdiri atas:

pertama: apabila seseorang terbukti bersalah melakukan perbuatan tercela dengan mencemarkan nama orang lain, 'mulutnya akan disayat' dengan denda dua real;

kedua: apabila seseorang ditugaskan melakukan suatu pekerjaan sebagaimana ditetapkan adat tetapi menolak melaksanakannya, ia akan didenda empat real, dan, jika orang itu adalah orang merdeka, satu suku;

ketiga: apabila terbukti melakukan perbuatan sumbang (inses), orang itu akan dipaksa membayar denda sepuluh real; aturan hukuman ini berlaku baik bagi bangsawan maupun orang merdeka;

keempat: apabila seseorang bertindak melawan hukum adat yang telah ditetapkan (misalnya, pengkhianatan), ia akan didenda sejumlah yang setara dengan nilai fisiknya, seluruhnya dua puluh real;

kelima: apabila seorang pejabat terbukti bersalah membalikkan keputusan atas perkara yang telah diselesaikan oleh pengadilan atau dewan adat, ia beserta kerabatnya akan ditawan;

keenam: apabila seseorang terbukti bersalah melakukan perampokan, harta miliknya dan harta milik para kaki tangannya akan disita; bayi-bayi orang merdeka tidak boleh ditawan, kecuali bayi para hamba sahaya.

Perjanjian kami menetapkan bahwa engkau tidak boleh mengambil apa pun menjadi milikmu selama masa pemerintahanmu. Hanya apabila kami menawarkan sesuatu kepadamu, barulah engkau boleh mengambilnya. Hanya apabila kami menyuapimu, barulah engkau boleh membuka mulutmu. Bahkan makanan yang telah matang akan berubah menjadi mentah apabila engkau mengambilnya sendiri. Sebaliknya, makanan mentah akan berubah menjadi matang apabila diberikan kepadamu oleh adat. Kami akan membuang semua tulang darinya agar tidak tersangkut di tenggorokanmu yang dapat menyebabkan kematianmu. Kami akan mengipasinya agar engkau tidak menderita kepanasan yang dapat menyebabkan kematianmu. Semua ini akan menyumbang bagi pertumbuhan dan kemuliaanmu sebagaimana ditetapkan oleh hukum adat yang berlaku. Kami akan menjaga (mengawal)-mu siang dan malam.

Hukum adat turun-temurun negerimu juga menetapkan empat ketentuan berikut:

pertama: apabila seorang rakyat biasa meninggal dunia meninggalkan harta bendanya, seekor kerbau akan disembelih dan engkau akan memperoleh bagian pantat dari hewan yang disembelih itu, dan para bangsawan harus menyediakan bumbu-bumbu bagimu;

kedua: engkau akan memperoleh pajak yang dikenakan atas segala jenis hasil panen di ladang;

ketiga: engkau akan memperoleh bekal pangan dari danau setahun sekali;

keempat: engkau akan memperoleh lauk-pauk dari hutan setahun sekali.

Ade' ammaradekangeng (hak-hak kemerdekaan) rakyat Pammana menurut hukum adat terdiri atas empat macam:

pertama: engkau memerintah rakyat, tetapi engkau tidak boleh memerintah mereka secara sewenang-wenang; engkau diangkat menjadi Datu (ratu) hanya sesuai dengan adat (hukum adat), dan hanya atas dasar adat inilah engkau memiliki kekuasaan atas kami;

kedua: engkau mewarisi rakyat dari leluhurmu, tetapi engkau tidak boleh mewariskan mereka kepada orang lain;

ketiga: mereka (rakyat Pammana) tidak boleh diangkat ketika mereka sedang tertelungkup, dan mereka tidak boleh dihalangi ketika sedang melarikan diri;

keempat: engkau tidak berhak campur tangan dalam perundingan di antara sesama warga merdeka kami. Dalam membuka pintu Pammana dan melangkah keluar, kakilah yang membawa mereka keluar, dan kaki pula yang membawa mereka kembali masuk.

Janji kami adalah, apabila api telah padam, apabila tungku telah aus, dan apabila keturunan langsungmu telah punah, maka kedudukan Datu-mu akan digantikan. Kami akan memilih penggantimu dari kalangan kerabat jauhmu. Ahli waris yang akan dipilih menjadi Datu adalah yang dipandang mampu melahirkan keturunan.

Kami juga bersumpah setia bahwa bahkan jika layar robek atau kemudi patah, sang tuan (puan) dan para pelayannya, bahkan yang paling hina sekalipun, tidak akan memiliki niat lain (tidak akan mengingkari perjanjian mereka). Engkau berkata: "Kalian adalah rakyatku," dan kami akan menjawab: "Engkau adalah Tuanku (Puanku)." Apabila engkau memperoleh kebahagiaan, maka engkau harus berusaha membagikannya kepada para pelayanmu yang hina ini. Apabila para pelayanmu memperoleh keberuntungan, mereka akan mencarimu untuk membagikannya kepadamu.

Komitmen kami yang lain adalah bahwa kita harus saling membantu untuk bangkit setelah terjatuh. Engkau dan dewanmu harus memperhatikan hal ini. Seseorang harus menolong yang lain yang sedang tenggelam dan harus memperingatkan yang lain apabila melakukan kesalahan. Seseorang harus mendengarkan nasihat yang lain. Apabila dewan mengatakan sesuatu, Datu harus mempercayainya, dan apabila Datu membuat pernyataan resmi, dewan harus mempercayainya. Apabila engkau dan dewanmu berselisih paham, kalian berdua harus berunding berulang kali untuk menyelesaikan persoalan itu agar berakhir dengan baik.

Bukti lain bahwa kami adalah pelayanmu adalah permintaan kami agar engkau menyatakan kami benar apabila kami memang benar, dan menyalahkan kami apabila kami memang salah. Tanda kemerdekaan rakyat Pammana dapat digolongkan ke dalam empat sikap: engkau tidak boleh campur tangan dalam transaksi di antara sesama warga merdeka; engkau tidak boleh campur tangan dalam kesepakatan yang mereka buat mengenai sesuatu hal; engkau tidak berhak menyentuh pusaka mereka; engkau tidak boleh merugikan mereka dalam transaksi usaha mereka; sebaliknya, mereka pun harus menahan diri untuk tidak memanfaatkanmu.

Bukti lain dari kesediaan rakyat Pammana untuk menjadi rakyatmu terlihat pada saat ada peristiwa duka maupun suka cita di mana kerbau-kerbau disembelih. Pada kesempatan seperti itu, kandang-kandang milik warga merdeka akan diperiksa dan ditandai. Apabila seekor kerbau lahir dalam pemeliharaan seorang warga merdeka, pembelian oleh Datu atasnya senilai empat real. Apabila kerbau itu dibeli (oleh warga tersebut), maka engkau harus membayarnya. Apabila engkau tidak dapat memperoleh kerbau dari warga merdeka, maka kandang-kandang milik kaum bangsawan akan diperiksa. Seekor kerbau yang lahir dalam pemeliharaan seorang bangsawan bernilai satu tai' (setara dengan delapan real dan enam belas suku). Apabila kerbau itu dibeli oleh seorang bangsawan, maka engkau harus mengganti jumlah yang telah dikeluarkan untuk pembeliannya.

Dengarlah, kalian semua yang hadir di sini, para kerabat Datu dan para wakil negeri-negeri sahabat Pammana, saksikanlah pula seluruh perjanjian Pammana ini, yang didasarkan pada hukum adat yang telah ditetapkan dan dipersembahkan kepada Datu. Tidak ada sesuatu pun yang perlu diucapkan dua kali antara tuan (puan) dan para pelayannya. Tidak ada kecurangan dalam pergaulan yang baik.

Datu, tinggallah di negerimu. Tidakkah engkau ingat perjanjian yang telah kita buat? Kami tidak akan mencabut tanaman milik Datu dan para anggota dewan. Tidak boleh ada tindakan menggarap sawah orang lain secara serampangan; harus ada kesediaan untuk menyelamatkan orang lain yang sedang jatuh atau tenggelam. Seseorang harus mempercayai perkataan orang lain, seseorang harus memberi kepercayaan kepada orang lain. Seseorang harus memperingatkan yang lain apabila telah berbuat salah; seseorang harus memperhatikan peringatan orang lain berulang kali, dan baru berhenti apabila telah menyadari kesalahannya. Kami tidak akan menunggu sampai Datu dan para anggota dewan berbuat salah. Tidak boleh ada tindakan menghalangi upaya bersama; tidak boleh ada perampasan hak orang lain secara paksa. Apabila Datu mengingkari janjinya, para pelayannya akan binasa. Apabila dewan tidak memenuhi janjinya, maka kemuliaan Datu akan pudar. Sang tuan (puan) dan para pelayannya harus menahan diri untuk tidak memulai sesuatu yang tidak terpuji. Harus ada saling menghormati terhadap adat masing-masing dengan tidak berusaha mengubahnya. Sang tuan (puan) tidak boleh menjatuhkan

jebakan yang dapat mencelakai rakyatnya, dan rakyat pun tidak boleh mengganggu tuannya (puannya) ketika sedang berjalan. Semua ini, yaitu perjanjian yang berlaku lama antara rakyat dan Datu, harus dipelihara baik-baik oleh Watampanua (Perdana Menteri), sehingga Watampanua dapat dianugerahi sebutan 'dinding tengah Datu.' Apabila Datu berbuat salah, ia akan diperingatkan; apabila dewan berbuat salah, ia akan ditegur. Biarlah perjanjian ini disaksikan oleh Dewata Seuae, Tuhan Yang Maha Esa [Lontara' Leiden NB 109].

Pammana, salah satu kerajaan tertua di Sulawesi, bergabung dengan kerajaan elektif Wajo' pada masa pemerintahan La Tadampare' Puang ri Ma'galatung (1491–1521).

### V.3. Bone

Kedatangan To Manurung ke Bone didahului oleh 'lima hari lima malam guruh, kilat, hujan, dan gempa bumi.' Ketujuh Matoa beserta para pengikut mereka tidak segera menemukan To Manurung, tetapi mula-mula dibawa menemui seorang lelaki berpakaian putih yang misterius, yang kebetulan mereka jumpai di sebuah padang terbuka di Matajang. Lelaki ini segera dikerumuni dan diminta untuk memerintah mereka, tetapi ia menolak dan menjelaskan bahwa ia hanyalah seorang hamba seorang raja. Tepat ketika mereka mendekati Matajang, guruh dan kilat kembali muncul, dan mereka melihat sosok lain berpakaian kuning duduk di atas sebuah batu datar yang besar. Di sisinya terdapat para pengiringnya: seorang memegang payung di atas kepalanya, seorang lagi memegang kipas, dan yang ketiga membawa kotak sirih. Dari benda-benda yang dibawa para pengiringnya, rakyat segera mengenali kedudukannya sebagai semacam penguasa dari makhluk-makhluk kayangan [Andaya 1975: 116]. Mereka mendekatinya, dan seorang Matoa berkata:

"Dengarlah, Tuanku, maksud kedatangan kami menghadap Tuanku adalah untuk menerima berkah Tuanku. Semoga kami tidak terkutuk karena telah berbicara dengan Tuanku, makhluk suci nan ilahi. Kami datang untuk memohon agar Tuanku berbelas kasihan kepada kami. Kami memohon agar Tuanku tinggal bersama kami selamanya di sini, dan tidak terbang kembali ke langit, agar kami dapat memandang Tuanku sebagai junjungan kami. Perintah Tuanku akan kami laksanakan. Kami akan menyesuaikan sikap kami terhadap istri dan anak-anak kami dengan kehendak Tuanku. Jika Tuanku tidak menyukai mereka, maka kami pun akan membenci mereka."

To Manurung menjawab: "Bukankah kalian berdusta kepadaku? Bukankah kalian mengabdi kepada dua tuan sekaligus?" [LAS: 2]

Setelah ketujuh Matoa menyatakan bahwa mereka tidak berdusta, To Manurung pun setuju menjadi raja mereka.

Beberapa Lontara' Bugis mengisahkan bahwa raja pertama ini bernama Matasilompo'e, bergelar Manurungnge ri Matajang, dan memerintah selama 32 tahun [Matthes 1883] atau 36 tahun [Andaya 1975: 116]. Dengan menggunakan metode penghitungan mundur tahun[^5] yang diperkenalkan oleh John Crawfurd [1820] dan dikembangkan oleh Noorduyn [1965: 151] (menghitung mundur dari tahun penurunan takhta La Tenrirawe, Matinroe ri Bantaeng, tepat sebelum Bone dikalahkan oleh Gowa pada 1611 dalam perang Islam), kita dapat memperkirakan bahwa raja pertama ini memerintah dari tahun 1398 hingga 1424.

Bone, sebuah kerajaan kecil yang semula hanya terdiri atas tujuh komunitas adat, memperluas wilayahnya hingga beberapa kadipaten kecil bergabung dalam federasi yang dipimpin Bone, sementara yang lain kemudian ditaklukkan, mungkin oleh La Tenrisukki' Mappajungnge, raja kelima Bone [LSW: 147–149], yang mengalahkan Datu Luwu' To Sangereng Dewaraja. Kami memperkirakan raja ini memerintah sekitar tahun 1496 hingga 1521, karena ia wafat tiga bulan setelah La Tenripakado To Nampe menjadi pejabat sementara raja Wajo' (1521), dan penggantinya adalah putranya yang bernama La Ulio Bote'e [ibid.: 168]. Raja Bone ini adalah orang pertama yang dikunjungi oleh Daeng Matanre, raja kesepuluh Gowa yang memerintah dari 1512 hingga 1568 [Noorduyn 1965: 151].

Ketujuh Matoa Bone membentuk Dewan Adat yang disebut Ade' Pitue. Namun, garis pemisah antara raja dan dewan (para wakil ketujuh komunitas adat) kemudian menjadi tidak jelas, karena terjadinya perkawinan silang antara keturunan To Manurung Matasilompo'e dan keturunan ketujuh Matoa. Ade' Pitue kemudian berkembang menjadi Arung Pitue (secara harfiah, "tujuh bangsawan"), semacam dewan menteri. Kita menjumpai banyak politik perkawinan semacam ini di Sulawesi Selatan, Johor, Selangor, Aceh, dan Kutai.

La Ma'dukelleng, Arung Singkang, ketika baru berusia empat belas tahun dan harus meninggalkan Wajo' karena dituduh telah membunuh sembilan orang di Bone, menggambarkan politik semacam ini dalam ungkapan kiasan. Ia berkata kepada raja Wajo' pada tahun 1714: "Bekal perjalananku ada tiga: kelincahan lidahku (artinya, diplomasi), ketajaman kerisku (artinya, perang), dan kepala kemaluanku (artinya, perkawinan)" [LSW: 345–346].

### V.4. Soppeng

Soppeng disebutkan dalam Siklus Epos I La Galigo, tetapi tanpa uraian mengenai tata pemerintahannya. Hanya disebutkan bahwa raja pertamanya adalah La Tenridolong, yang menikah dengan seorang putri Sawerigading. Barangkali Soppeng adalah wilayah taklukan Luwu', karena penduduknya mengatakan bahwa leluhur mereka berasal dari Luwu' [Emanuel 1948]. Emanuel dan La Side' (wawancara) memperkirakan bahwa raja pertama pada masa Lontara' mendirikan kerajaan itu sekitar tahun 1300.

Soppeng memiliki lebih banyak 'bangsawan berdarah putih murni' dibandingkan wilayah lain, karena seluruh anggota kaum bangsawan Soppeng senantiasa disibukkan dengan usaha memelihara atau meningkatkan kemurnian 'darah putih' mereka, yang menjadi perwujudan sekaligus bukti hak mereka untuk dipilih menjadi Datu [Sutherland 1980: 237].

Kisah kedatangan To Manurung Soppeng menyerupai kisah di Bone. To Manurung ditemukan oleh enam puluh Matoa di Soppeng Barat dan Soppeng Timur.

Sebuah tradisi lisan yang terkenal menyebutkan bahwa rakyat Soppeng telah lama menderita kekurangan pangan, karena pada masa itu belum ada raja dan para Matoa saling bertikai. Pada suatu ketika, seorang penjaga kerbau melihat seekor burung kakatua membawa sebatang padi di paruhnya ke arah barat Watang Soppeng. Ia mengikuti burung itu dan tiba-tiba melihat banyak sekali padi di Sekkanyili'. Ketika peristiwa ini diketahui orang lain, keenam puluh Matoa itu pergi ke Sekkanyili' dan menemukan padi yang melimpah, juga hamba-hamba sahaya seorang To Manurung, sebagaimana halnya di Bone. Mereka dituntun menuju sosok menakjubkan berpakaian kuning yang didampingi para pengikut yang membawa persembahan kerajaan, yang kelak menjadi pusaka kerajaan. Keenam puluh Matoa itu memutuskan untuk memohon agar To Manurung bersedia menjadi raja mereka, tetapi sang asing itu menyatakan bahwa ia akan setuju apabila sepupunya di Soppeng Timur menjadi rekan pemerintahannya.

Setelah mereka menyepakati hal itu, Matoa Bila, Matoa Botto, dan Matoa Ujung, atas nama rakyat Soppeng, bersama-sama berseru dengan lantang:

"Dengarlah, wahai orang asing, maksud kedatangan kami menghadapmu adalah untuk memperoleh berkahmu. Janganlah engkau terbang ke langit, agar kami dapat memandangmu sebagai junjungan kami. Engkau harus melindungi kami dari burung pipit agar hasil panen kami tidak gagal. Engkau harus menyediakan selimut bagi kami agar kami tidak menderita kedinginan. Engkau harus mengikat kami seperti seikat batang padi. Engkaulah yang akan memerintah kami dan membawa kami ke tempat-tempat dekat maupun jauh. Kami akan menyesuaikan sikap kami terhadap istri dan anak-anak kami dengan kehendakmu. Jika engkau tidak menyukai mereka, kami pun akan membenci mereka."

To Manurung menjawab: "Bukankah kalian berdusta kepadaku? Bukankah kalian mengabdi kepada dua tuan sekaligus?"

Setelah para Matoa menyatakan bahwa mereka tidak berdusta, To Manurung kemudian berkata: "Inilah yang hendak kuberitahukan kepada kalian. Aku memiliki seorang sepupu bernama Manurungnge ri Libureng. Pergilah dan temuilah dia, wahai rakyat Soppeng. Bawalah ia kemari agar kami berdua dapat mengupayakan kebaikan bagi kalian semua. Dialah yang harus dianggap sebagai Datu ri Soppeng Rilau' (raja Soppeng Timur), dan aku akan menjadi Datu ri Soppeng Riaja (raja Soppeng Barat)."

Rakyat Soppeng menyetujuinya dan kemudian pergi menjemput To Manurung di Libureng, Soppeng Timur. Mereka juga membuat perjanjian dengannya dan mengangkatnya sebagai Datu Soppeng Rilau'.

Bagian pembuka Lontara' Soppeng memberikan kepada kita sebuah kisah khas mengenai monarki ganda, yang juga dapat kita jumpai di Gowa, tempat Batara Gowa dan saudaranya, Karaeng Loe' ri Sero', memerintah bersama pada abad kelima belas [Abd. Razak Daeng Patunru 1969: 8–9], dan di Cinnottabi', sebuah kerajaan kecil yang terletak di wilayah Wajo' masa kini, pada masa pemerintahan La Tenribali dan saudaranya, La Tenritippe', pada akhir abad keempat belas [Abidin 1979: 500–503, 767].

La Temmamala, To Manurung Soppeng Riaja, berkedudukan sebagai primus inter pares (yang pertama di antara yang setara), sementara To Manurung Soppeng Rilau' merupakan kekuasaan hukum kedua dalam urusan kerajaan federal tersebut. Yang disebut terakhir memiliki otonomi penuh dalam memerintah Soppeng Timur. Sistem ini disebut sistem ganda [Duverger 1951: 32], yang dapat menimbulkan kesulitan apabila kedua penguasa saling bersaing. Hal ini tampaknya benar-benar terjadi di Sulawesi Selatan, yang dikenal sebagai masyarakat yang ditandai oleh persaingan sengit, di mana seseorang dinilai bukan hanya berdasarkan status yang diwariskan, tetapi juga berdasarkan kualitas pribadinya [Harvey 1974: 16].

Penguasa Soppeng (seperti halnya penguasa Luwu' dan Pammana) kemudian digambarkan sebagai 'tertidur,' karena para pembantunya lambat laun menjadi menteri-menteri yang berkuasa. Pejabat utama, Aru Bila, memegang kekuasaan terbesar pada abad keenam belas [Sutherland 1980: 238]. Namun demikian, 'raja-raja yang tertidur' di Soppeng, Pammana, dan Luwu' tetap terjaga sepenuhnya karena adanya perang antarkerajaan dan perang melawan Belanda sejak abad ketujuh belas hingga tahun 1905.

### V.5. Gowa

Lontara' Gowa tidak memberikan kisah terperinci mengenai kemunculan kerajaannya. Pada bagian paling awal disebutkan empat raja mitologis: Batara Guru; seorang saudara Batara Guru yang terbunuh di Talali; Ratu Sapu; dan Karaeng Katangka.

Setelah masa mitologis ini, terdapat sembilan Kasuwiang (pemuka suku) di Gowa, yang menggabungkan wilayah-wilayah mereka dan memilih seorang primus inter pares bergelar Paccalaia. Setelah beberapa waktu, timbul pertikaian di antara para pemuka suku, dan Paccalaia gagal mendamaikan mereka. Persekutuan suku-suku itu hampir tercerai-berai ketika orang-orang Garassi', Untia, dan Lambangi menyerang mereka. Namun, serangan itu justru menyebabkan persekutuan tersebut bersatu kembali dan berhasil mengalahkan musuh. Mereka bermusyawarah dan sepakat dengan suara bulat untuk berdoa dan memohon kepada Rewata (Tuhan) agar menganugerahkan wakil-Nya di bumi kepada mereka.

Rewata kemudian mengutus seorang wanita cantik. Ia turun di Taka'bassia, dekat sebatang pohon mangga, bersama sebuah istana besar, seuntai kalung emas, dan sebuah piring Jawa. Kesembilan Kasuwiang beserta Paccalaia segera mengerumuni wanita misterius itu dan memintanya menjadi penguasa mereka. Namun wanita itu berkata: "Bagaimana mungkin aku memerintah kalian jika aku harus menumbuk padi dan memikul air?"

Paccalaia menjawab: "Wahai Tuanku (Puanku), bahkan istri-istri kami yang hina ini tidak menumbuk padi dan tidak memikul air. Mengapa Tuanku harus melakukannya?"

Sang wanita cantik itu pun setuju untuk diangkat menjadi Somba (ratu) Gowa. Kalung emas dan piring Jawa itu menjadi pusaka kerajaan Gowa. Ketika para pemuka suku lain dan kerajaan-kerajaan kecil lainnya mengetahui kedatangan To Manurung ke Gowa, mereka segera bergabung dengan persekutuan itu.

Lontara' menggambarkan bahwa rakyat menyebut sang ratu To Manurung karena

"tidak seorang pun mengetahui namanya dan dari mana ia berasal."

Pada suatu ketika, dua bersaudara datang ke Gowa dari arah selatan. Mereka disebut Lakipadada dan Karaeng Bayo', yang negeri asal, kedudukan, dan orang tuanya tidak diketahui. Lakipadada membawa sebilah pedang bernama Tanru'balanga, sementara pedang saudaranya disebut Su'danga. Tak lama kemudian rakyat mengenali mereka sebagai pangeran. Karaeng Bayo' diminta untuk menikahi ratu Gowa. Sang asing itu lalu berkata: "Bahkan jika kalian, para pemilik negeri ini, mengirimku ke bawah tanah, aku akan patuh. Jika kalian memuliakanku dengan menempatkanku di puncak pohon kelapa, mengapa pula aku menolak?"

Setelah Karaeng Bayo' menikah dengan To Manurung, keduanya disebut Sombaya atau Sombangku (secara harfiah, "yang dijunjung" atau "junjunganku yang mulia"). Pedang Su'danga menjadi bagian dari pusaka kerajaan Gowa dan harus dibawa oleh raja-raja berikutnya pada saat pelantikan mereka. Perjanjian singkat To Manurung kemudian disepakati, barangkali diajukan oleh Karaeng Bayo', karena dialah yang berbicara lebih dahulu dan berkata kepada para Kasuwiang:

"Karena kalian telah menjadikanku junjungan kalian, apabila aku berbicara, kalian harus mengangguk."

Paccalaia menjawab:

"Kami telah menjadikan Tuanku sebagai raja kami dan kami telah menjadi pelayan Tuanku. Tuanku adalah tali yang kami pegang erat, dan kami adalah lau (labu yang berfungsi sebagai wadah air) yang tergantung padanya. Jika tali itu putus tetapi lau itu tidak jatuh dan pecah, maka kamilah yang akan mati. Senjata Tuanku tidak dapat menikam kami, dan Tuanku pun tidak dapat mati oleh senjata kami. Hanya Rewata (Tuhan) yang dapat mengambil nyawa kami, dan hanya Rewata pula yang dapat mencabut nyawa Tuanku. Tuanku memerintah dan kami patuh, tetapi apabila tangan kami sedang membawa beban, bahu kami tidak akan menanggung beban lain, dan apabila bahu kami telah terbebani, tangan kami tidak akan lagi membawa beban. Tuanku adalah angin dan kami adalah dedaunan pohon, tetapi Tuanku hanya dapat menggugurkan daun yang kering dan layu. Tuanku adalah air, dan kami adalah batang kayu yang hanyut di sungai, tetapi hanya banjir yang dapat menghanyutkannya pergi. Anak-anak dan istri-istri kami, apabila tidak berkenan di hati negara, tidak akan pula berkenan di hati kami. Kami menjadikan Tuanku raja atas diri kami, tetapi Tuanku bukanlah raja atas harta benda kami. Tuanku tidak boleh mengambil ayam-ayam kami dari kandangnya, ataupun telur-telur kami dari bakulnya. Jika Tuanku ingin membeli sesuatu dari kami, Tuanku harus membeli apa yang layak Tuanku beli, dan Tuanku harus berniaga apa yang layak Tuanku niagakan. Tuanku boleh meminta hal-hal yang layak Tuanku minta, dan kami akan memberikannya kepada Tuanku, tetapi Tuanku tidak boleh merampas sesuatu dari kami. Raja tidak boleh memutuskan perkara apa pun yang menyangkut urusan dalam negeri tanpa gallarang (dewan), dan gallarang tidak boleh memutuskan apa pun yang menyangkut peperangan tanpa raja" [ibid.: 235–236, beberapa kata di sini sedikit diparafrasekan; sumber bahannya adalah sebuah Lontara' Gowa tak bernomor milik Yayasan Kebudayaan Sulawesi Selatan dan sebuah Lontara' Gowa yang disimpan oleh Maluddin Sikki' di Sungguminasa].

Karaeng Bayo' menjadi penguasa bersama, mendampingi permaisurinya, ratu pertama sekaligus terakhir Gowa. Kesembilan Kasuwiang menjadi anggota dewan adat yang disebut Bate Salapanga (secara harfiah, "sembilan panji-panji"),

yang diketuai oleh Paccalaia. Sebagaimana halnya di Luwu', Soppeng, dan Bone, sang raja kemudian mengangkat putra-putra dan kerabatnya untuk menjadi pembantunya, tetapi salah seorang di antara mereka menjadi kuat dan bertindak sebagai perdana menteri.

### V.6. Wajo'

Sejauh yang kita ketahui dari 'data historis' yang dikumpulkan oleh beberapa penulis untuk sebuah buku yang disunting oleh Claesen dan Skalnik [1978] mengenai asal-usul dua puluh satu negara awal yang tersebar di dunia, gambaran umumnya adalah bahwa negara-negara awal berkembang secara bertahap dari bentuk-bentuk organisasi yang telah ada sebelumnya [ibid.: 619]. Wajo' dan kerajaan-kerajaan lain di Sulawesi Selatan termasuk dalam apa yang disebut 'tipe sekunder,' yang berarti bahwa mereka berkembang di bawah pengaruh struktur sosial serupa yang mendahului mereka atau yang ada di wilayah yang sama. Banyak pranata dan kebiasaan pra-negara yang terus bertahan dalam negara-negara awal ini [ibid.: 620–621].

Sayangnya, tidak satu pun kronik sejarah Bugis-Makassar yang tersimpan di Universitas Leiden dan Yayasan Kebudayaan Sulawesi Selatan dapat memberi kita gambaran mengenai tata pemerintahan komunitas-komunitas suku pada masa awal Sulawesi Selatan. Kita hanya dapat menduga bahwa mereka berkembang dalam bentuk masyarakat yang bertujuan saling membantu dan melindungi [Andaya 1975: 118]. LSW yang disusun oleh seorang penulis Lontara', La Sangaji Puanna La Sengngeng, Arung Bettempola Wajo' (1764–1767), dan ditulis ulang oleh Andi' Makkaraka, Arung Bettempola terakhir sebelum Perang Dunia II, memberi kita uraian singkat mengenai komunitas-anang di wilayah Tosora, Wajo'.

Kisah ini tidak dimulai dengan seorang To Manurung yang turun dari langit sebagaimana kronik-kronik kerajaan lain, melainkan dengan sebuah komunitas suku, kelompok kekerabatan primer yang menjalankan fungsi-fungsi penting bagi kelangsungan keluarga besar. Nama dan asal-usul pemimpinnya tidak diketahui. Yang dapat dikatakan mengenainya hanyalah bahwa ia datang dari arah barat. Pemimpin yang bergelar Puangnge ri Lampulungeng ini digambarkan sebagai primus inter pares yang memperoleh wibawa karena ramalan-ramalannya yang cerdas. Ketika keluarga-keluarga besar lain bergabung dengan komunitas Lampulungeng, mereka berpindah ke arah timur dan akhirnya mendirikan tiga permukiman di dekat sebatang pohon Penrang yang tinggi. Ketika pemimpin itu wafat, tidak satu pun anang yang memiliki wibawa untuk menjadi Ulu Anang, yaitu primus inter pares di antara para tetua keluarga besar tersebut.

Kemudian, seorang pemimpin lain, yang nama dan asal-usulnya juga tidak diketahui, muncul bersama para pengikutnya di sebelah barat pohon Penrang. Pemimpin ini tinggal di dekat sebatang pohon bajo' (mappa sp.) yang tinggi. Keluarganya berbicara dalam bahasa Luwu' dan Bugis. Seperti pemimpin sebelumnya, pemimpin baru ini pun dipandang sebagai peramal yang baik. Ia meramalkan hari-hari baik untuk menggarap sawah dan senang bermusyawarah dengan para pengikutnya. Setelah komunitas Lampulungeng bergabung dengan kelompoknya, mereka menamai permukiman mereka Boli.

Pada masa itu terdapat beberapa kerajaan di sekitar Boli, di antaranya Luwu', Bone, Cina, Mampu, Sailong, Babauae, dan Wewanriu', sebuah wilayah taklukan Luwu'. Tidak ada batas geografis yang tetap di antara kerajaan-kerajaan itu. Sebaliknya, bahasa atau dialeklah yang menentukan batas masing-masing kerajaan. Ketika seorang bendahara Luwu' datang ke Boli untuk memintaketerangan mengenai status kewarganegaraan rakyat Boli, kepala Boli menjawab bahwa mereka adalah orang-orang merdeka dan tidak tunduk kepada kerajaan mana pun. Dengan mengatakan demikian, mereka terhindar dari kewajiban membayar pajak atas hasil panen mereka.

Setelah kematian kepala Boli, para pengikutnya melarikan diri dari permukiman mereka. Mereka dikejar oleh para petugas pajak dari beberapa kerajaan.

Setelah bubarnya komunitas Boli, kemungkinan pada akhir abad keempat belas, seorang bangsawan bersama keluarga dan para pengikutnya menetap di sebuah wilayah bertanah subur di Cinnottabi', dekat Boli. Bernama La Paukke' (secara harfiah, "sang pendiri"), ia dikatakan sebagai cucu seorang Datu Cina dan seorang raja Mampu (Bone). Setelah ia berhasil membuka sawah, orang-orang merdeka dari Boli bergabung dengan kelompoknya, dan La Paukke' diangkat menjadi Arung (raja) Cinnottabi'.

Cucu perempuannya, We Tenrisui, yang menjadi penguasa ketiga bersama suaminya, La Rajallangi', adalah ratu pertama yang mengadakan perjanjian dengan rakyat Cinnottabi', yang terdiri atas orang-orang dari berbagai kerajaan dan wilayah.

Matoa Cinnottabi', yang disetujui oleh rakyat, berkata kepada sang ratu:

"Engkau harus melindungi kami dari burung-burung pipit agar kami tidak kosong. Engkau harus membuktikan kesalahan kami di pengadilan apabila kami dituduh melakukan kejahatan atau perbuatan salah. Engkau harus mengembalikan hak-hak kami apabila kami terbukti benar. Engkau harus menjaga teguh hak-hak kemerdekaan kami. Engkau harus mengakui dan menegaskan adat-istiadat turun-temurun kami."

La Rajallangi', atas nama permaisurinya, kemudian menjawab:

"Baiklah, Matoa. Kami tidak akan menghalangi kehendak kalian. Kami tidak akan menghalangi kalian menyampaikan pendapat. Kami tidak akan melarang kalian pergi ke selatan, utara, timur, atau barat, ataupun ke bawah atau ke atas, dan untuk keluar dari Cinnottabi' atau memasukinya. Kami akan menunjukkan kepada kalian jalan yang benar untuk dilalui. Apabila kami memerintahkan sesuatu kepada kalian, kalian harus mematuhinya demi kepentingan Cinnottabi'. Kita tidak akan saling menyakiti. Kami tidak akan memerintah seperti aliran air yang mengalir dari hulu menuju muara sungai, dan kalian pun tidak boleh berperilaku seperti air pasang yang menerjang pantai. Hukum adat yang akan kita ciptakan haruslah jelas dan jujur serta berlaku luas. Biarlah Tuhan Yang Maha Esa menyaksikan perjanjian kita ini, agar kita terlebih dahulu mematuhinya bersama-sama, dan agar orang lain pun turut mematuhinya" [LWHAM: 12; Abidin 1979: 4].

Ketika La Patiroi, pengganti We Tenrisui, wafat, para pejabat Cinnottabi' mengangkat La Tenribali dan La Tenritippe', putra-putra La Patiroi, sebagai raja kembar. La Tenritippe' mencabut wewenang Matoa Pa'bicara, dan karena ketidakadilan ini, ia dipandang oleh sebagian besar rakyat sebagai orang yang telah mengingkari perjanjian. Sebagian besar rakyat, dipimpin oleh tiga sepupu raja dan para Matoa, meninggalkan Cinnottabi' dan mendirikan tiga permukiman yang dikenal sebagai Lipu' Tellu-Kajuru'e (tiga negeri yang bersatu bagai buah kemiri) di Boli.

Ketiga pemimpin di Boli beserta para Matoa sepakat untuk mengangkat seorang raja yang akan disebut Arung Mataesso (secara harfiah, "Raja Matahari"). La Tenribali, yang juga telah meninggalkan Cinnottabi', terpilih menjadi Raja Matahari dan membuat perjanjian dengan ketiga pemimpin Boli. Perjanjian ini mengakui kontrak Cinnottabi' sebagai 'konstitusi' Boli, mengakui ketiga pemimpin tersebut sebagai Pa'danreng (rekan pemerintahan Raja Matahari), dan menegaskan kepemimpinan mereka atas wilayah masing-masing yang disebut limpo. Perjanjian ini juga menetapkan hubungan fungsional dan kewenangan antara raja dan para Pa'danreng, serta di antara para Pa'danreng itu sendiri. Raja Matahari diberi gelar Batara (secara harfiah, "langit") berdasarkan pidatonya yang disampaikan menjelang berakhirnya upacara:

"Hanya batara-lah yang berada di atas perjanjian kita, dan hanya buminya yang berada di bawahnya."

Disepakati pula untuk mengubah nama Boli menjadi Wajo', karena perjanjian itu dibuat di bawah sebatang pohon bajo' yang tinggi, melambangkan fungsi kerajaan beserta perlindungannya. Ungkapan dalam perjanjian itu, "ma'bajowajo macekke'mi ri Wajo'" ('kita hanya berteduh di bawah naungan Wajo' yang segar'), menegaskan makna kiasan ini.

Sebuah keputusan unik yang dibuat oleh Batara pertama adalah menciptakan ade' assitunreseng, hukum adat yang didasarkan pada musyawarah melalui pemungutan suara, yang tidak dikenal di tempat lain mana pun di Indonesia.

Batara ketiga, La Pate'dungi To Samallangi', gemar memanfaatkan para wanita Wajo', dan hal ini menyebabkan ia dicabut dari jabatannya sebagai akibat dari musyawarah rakyat Wajo' yang dipimpin oleh seorang pemimpin informal, La Tiringeng To Taba'. Batara ketiga ini dipaksa mengundurkan diri oleh rakyat Wajo' yang dipimpin oleh seorang pangeran buangan dari Bone, La Tadampare' Puang ri Ma'galatung. Batara yang telah dilengserkan itu kemudian dibunuh oleh seorang pangeran Wajo' di luar batas wilayah Wajo'.

Satu setengah tahun setelah Batara ketiga dilengserkan dan dibunuh, para Pa'danreng dan para Matoa memilih La Tadampare' sebagai raja baru mereka, tetapi sang calon menolak pengangkatan itu dan lebih memilih kembali ke Palakka (Bone). La Tiringeng To Taba' juga menolak pemilihan dirinya sebagai raja baru mereka. Menurut hukum yang berlaku di Wajo', seorang bangsawan yang menolak untuk dipilih menjadi raja harus 'dikirim kepada leluhurnya yang belum pernah ia temui.' Pemimpin informal rakyat jelata ini lebih memilih meninggalkan Wajo' dan menyatakan bahwa ada pula hukum adat turun-temurun lain yang telah ada sebelum berdirinya Cinnottabi' dan telah dimasukkan ke dalam hukum negeri itu: "Rakyat Wajo' adalah rakyat merdeka."

Setelah La Tiringeng meninggalkan Wajo', para Pa'danreng dan Matoa memutuskan dalam sebuah pertemuan untuk mengangkat La Tiringeng sebagai Arung Simettempola (secara harfiah, "junjungan kami yang berumah tinggi"), yang akan menjadi 'ibu' (pelindung) rakyat Wajo'.

La Tiringeng To Taba' menerima keputusan itu dengan syarat bahwa ia dan rakyat Wajo' akan membuat perjanjian untuk menetapkan 'konstitusi kerajaan.' Setibanya di Wajo', Arung Simettempola pertama-tama membuat perjanjian dengan rakyat ketiga limpo (wilayah), yang telah ia bantu dengan melengserkan Batara yang zalim, La Pate'dungi To Samallangi'. Popularitasnya yang amat besar di kalangan rakyat terbentuk melalui hubungan langsungnya dengan mereka, bukan melalui para Matoa atau para Pa'danreng.

Arung Simettempola, menghadapi rakyat Wajo', kemudian berkata:

"Wahai kalian yang berada di atas, di bawah, di selatan, di utara, di barat, di timur, di depan, dan di belakang, dengarkanlah aku. Aku, Arung Simettempola, akan memperkuat hak-hak kemerdekaan kalian dan akan menjunjung tinggi hubungan-hubungan kontraktual ini. Karena tidak ada lagi 'Raja Matahari' di Wajo', akulah yang akan mewakili kalian dalam mengadakan perundingan, baik di dalam maupun di luar Wajo'. Aku akan memerintah dengan mengutamakan perbuatan baik dan menjauhi perbuatan buruk, baik di dalam negeri maupun di luar negeri. Aku akan menjaga teguh hak-hak kemerdekaan kalian dan adat-istiadat turun-temurun kalian."

Rakyat Wajo' menjawab:

"Di bukit maupun di dataran, di mana pun Arung Simettempola berdiri, di sanalah kami akan berkumpul mengelilinginya dan menyapanya sebagai Yang Mulia. Apabila ia memanggil kami, kami akan datang; kapan pun ia mengundang, kami akan selalu hadir; apa pun yang ia perintahkan, kami akan melaksanakannya demi Wajo' dan demi kepentingan rakyat. Kami juga sepakat denganmu, Arung Simettempola, bahwa apabila engkau, dalam keadaan duduk, berbaring, atau berjalan, berniat mencelakai keturunan kami, rakyat Wajo', maka engkau pasti akan mati di tempat engkau duduk, di tempat engkau berbaring, atau di tempat engkau berjalan."

Arung Simettempola menjawab:

"Dengarlah, rakyat Wajo'. Bahkan jika kalian menyimpan kedengkian dalam hati dan menggerakkan lidah kalian dengan niat menurunkanku dari jabatanku sebagai Arung Simettempola, kalian akan disapu bersih oleh aliran sungai. Tak perlu dikatakan lagi, jika kalian berniat melakukan hal-hal jahat terhadapku, kalian akan dikeringkan seperti garam."

Kemudian Arung Simettempola dan rakyat Wajo' mencapai kesepakatan dan menyatakan bahwa perjanjian ini akan mengikat anak-anak, cucu-cucu, dan keturunan mereka, serta bahwa kesepakatan mereka telah disaksikan oleh Dewata Seuae (Tuhan Yang Maha Esa).

Beberapa hari kemudian, Arung Simettempola, ketiga Pa'danreng, para Matoa, dan seluruh rakyat dewasa dari ketiga wilayah itu berkumpul di Lapadeppa', di bawah dua pohon asam yang ditanam oleh Arung Cinnottabi' La Patiroi, untuk membuat perjanjian kedua.

Setelah Arung Simettempola mengulas kembali sejarah Cinnottabi', Boli, dan berdirinya Wajo', ia mengumumkan, dikuatkan dengan sumpah dan disaksikan oleh Dewata Seuae, bahwa perjanjian baru ini menegaskan kembali perjanjian Cinnottabi' dan perjanjian Majauleng, yaitu perjanjian antara Batara Wajo' pertama, La Tenribali, dan rakyat Boli. Arung Simettempola kemudian berkata:

"... Tidak boleh ada pelanggaran hak antara penguasa dan yang diperintah. Apabila terjadi kesalahan, mereka harus saling mengingatkan hingga tampak perbaikan; mereka tidak boleh memutarbalikkan hukum adat; mereka (ketiga Pa'danreng) tidak boleh merendahkan kehormatan ketiga wilayah tersebut; mereka, baik golongan atas maupun golongan bawah, tidak boleh saling mengambil pusaka satu sama lain; mereka, penguasa dan yang diperintah, tidak boleh saling menanami atau mencabut tanaman satu sama lain dan tidak boleh memancing di kolam ikan orang lain; mereka (para pejabat) tidak boleh merampas hak orang lain untuk berbicara dalam sidang pengadilan; mereka harus mengadili suatu perkara bersama-sama; mereka tidak boleh saling menghalangi upaya satu sama lain; setiap pejabat harus memimpin rakyatnya sendiri dan menjalankan tugasnya sendiri; tidak seorang pun boleh menyembunyikan miliknya dari orang lain; mereka (penguasa dan yang diperintah) memiliki hak masing-masing untuk memiliki sesuatu; tak satu pun dari mereka boleh menuduh yang lain memiliki sesuatu yang sebenarnya tidak dimilikinya; mereka harus saling berbagi harta benda; mereka harus saling percaya.

Biarlah Tuhan Yang Maha Esa menyaksikan perjanjian kita, dan biarlah perjanjian ini diabadikan bukan hanya oleh kita, tetapi juga oleh keturunan kita. Dan marilah kita persembahkan perjanjian ini kepada Tuhan Yang Maha Esa."

Rakyat Wajo' menegaskan perjanjian itu dengan menyatakan persetujuan mereka bersama-sama. Kedua belah pihak kemudian bersumpah secara bergiliran, meletakkan sebutir telur ke dalam sebuah lubang dan memecahkannya dengan batu, sebuah tindakan yang melambangkan bahwa siapa pun yang melanggar perjanjian ini akan hancur berkeping-keping seperti telur yang pecah itu. Sebagai peringatan, kedua belah pihak kemudian mendirikan sebuah batu besar dan panjang di lubang tersebut. Kontrak pemerintahan ini disebut Lamumpatue atau Janci'e ri Lapa'deppa', yang secara harfiah berarti "pendirian batu" atau "Perjanjian di Lapa'deppa'." Setelah upacara berakhir, Arung Simettempola kembali menyatakan:

"Hak-hak kemerdekaan rakyat Wajo' akan dipelihara dan dipertahankan oleh Arung Simettempola; harta benda mereka tidak akan disita; mereka tidak akan ditangkap atas kejahatan yang tidak mereka lakukan; orang lain yang tinggal serumah tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas kejahatan dan kesalahan perdata, apabila mereka sendiri tidak terkait dengan kejahatan dan kesalahan tersebut; keluarga dan kerabat mereka tidak akan dihukum apabila mereka bukan kaki tangannya; mereka tidak akan menjadi sasaran kehendak mutlak sang raja; mereka tidak akan dihalangi apabila melarikan diri (artinya, biarlah mereka yang ingin merdeka memperoleh kemerdekaannya); mereka tidak akan dipaksa bangkit ketika sedang bersandar pada siku mereka (artinya, mereka tidak akan dipaksa menjalankan kewajiban yang tidak berdasarkan hukum adat); pintu Wajo' akan terbuka ketika mereka masuk; pintu Wajo' akan terbuka ketika mereka keluar; mereka masuk dengan kaki mereka sendiri dan mereka keluar dengan kaki mereka sendiri. Adapun mengenai kewajiban dan tanggung jawab rakyat Wajo', kewajiban itu tidak akan pernah dihapuskan, tidak akan pernah diubah, dan tidak akan pernah muncul dalam bentuk yang berbeda. Betapa pun beratnya hukuman dan tanggung jawab mereka, selama hal itu berdasarkan hukum adat, mereka wajib memenuhinya. Bahkan jika hanya seutas benang kapas yang sangat ringan (artinya, kewajiban atau hukuman yang sangat ringan) yang dijatuhkan kepada mereka, apabila hal itu tidak berdasarkan hukum adat, mereka berhak memprotes atau meninggalkan negeri ini, karena hukum mengenai tanggung jawab dan hukuman pada dasarnya bersifat mengingatkan. Hukuman mati tidak berlaku, kecuali kejahatan berat mereka sendiri yang membunuh mereka. Perbuatan dan perkataan merekalah yang membunuh mereka. Mereka tidak akan dijatuhi hukuman oleh pengadilan, kecuali perbuatan dan perkataan mereka sendiri yang membuktikan kesalahan mereka."

Rakyat Wajo' kemudian bertanya kepada Arung Simettempola: "Mengapa engkau tidak menyebutkan hal ini sebelum kami memecahkan telur dengan batu?" Arung Simettempola menjelaskan: "

Hak-hak kemerdekaan rakyat Wajo' yang telah kusebutkan setelah pendirian batu itu tidak boleh ditindas oleh batu itu sendiri, karena kemerdekaan ini bersifat turun-temurun, dan kemerdekaan ini adalah pengabdian kalian yang taat (artinya, kalian adalah pelayan hukum adat); ini adalah adat Wajo' yang diwarisi sejak Cinnottabi' yang agung hingga Boli sekarang; kita hanya menghormati adat yang tetap dan abadi, pemerintah, dan rakyat yang menjamin kemerdekaan kita."

Arung Simettempola kemudian menjelaskan apa yang disebut ade' ammaradekangeng:

"Seseorang diperbolehkan melakukan suatu perbuatan berdasarkan kehendaknya secara bebas; ia diperbolehkan pergi ke mana pun ia kehendaki; ia diperbolehkan menyampaikan pendapatnya, tetapi ia harus mengawasi perilakunya dan mengendalikan sikap serta tindak-tanduknya. Inilah satu-satunya adat turun-temurun Wajo' yang tidak kuning, tidak merah, tidak putih, dan bahkan tidak hitam (artinya, hanya inilah adat yang sesungguhnya). Apabila ada di antara kalian yang mengatakan bahwa adat turun-temurun Wajo' bukan seperti ini, mereka berdusta; inilah sebabnya mengapa aku tidak mengumumkannya sebelum batu itu ditanam, karena inilah pula ketaatan kalian, wahai rakyat Wajo'."

Menurut Andi' Makkaraka (wawancara pada 1967), rakyat Wajo' telah menjadi orang-orang merdeka sebelum Wajo' didirikan, dan ade' ammaradekangeng telah dikenal sejak komunitas Lampulungeng didirikan oleh seorang Ulu Anang; adat semacam ini tidak boleh diubah (pura onro), karena mengubah adat yang telah ditetapkan adalah suatu kejahatan (popo gamaru), berdasarkan pepatah adat:

"Adaemi natotau," yang berarti 'hanya perkataan kitalah yang menjadikan kita manusia,' atau 'engkau dapat mempercayai perkataan seseorang, tetapi engkau hanya dapat mengikat seekor binatang dengan tali.'

"Ri laleng tampu'mupi namaradeka to Wajo'e," yang berarti 'rakyat Wajo' telah merdeka sejak mereka masih berada dalam kandungan ibu mereka.'

Arung Simettempola merumuskan ade' ammaradekangeng ini dalam sebuah kalimat singkat ketika Settiriware' dilantik menjadi Arung Matoa (penguasa utama) Wajo' yang kedua, sekitar tahun 1474. Kalimat itu berbunyi sebagai berikut:

"Maradeka to Wajo'e, najajiang alena maradeka, tanaemi ata, naia to makketanae maradeka maneng, ade' assamaturusennami napopuang." Secara harfiah ini berarti bahwa rakyat Wajo' adalah orang-orang merdeka, mereka lahir merdeka, negerilah yang menjadi hamba, sedangkan para pemilik (rakyat) negeri itu semuanya merdeka, dan hanya hukum adat merekalah, yang didasarkan pada mufakat, yang menjadi tuan mereka.

Disepakati pula bahwa Arung Simettempola, sebagai Inanna Limpoe (ibu rakyat ketiga wilayah), akan menjadi juru bicara Wajo', dan demi kepentingan serta atas nama rakyat, ia memiliki wewenang untuk melantik dan memberhentikan raja setelah bermusyawarah dengan ketiga Pa'danreng, para pemimpin limpo, dan para Matoa; ia juga bertugas menyelesaikan persoalan-persoalan mendesak yang tidak dapat diselesaikan oleh raja dan dewan; sebagai Inanna Limpoe, ia tidak dapat dipilih menjadi raja dan bukan anggota dewan, meskipun ia diizinkan menghadiri setiap jenis pertemuan.

Diputuskan pula untuk memilih tiga puluh Arung Ma'bicara (secara harfiah, "hakim bangsawan"), sepuluh orang untuk setiap limpo. Empat orang di antaranya memiliki wewenang sebagai hakim di setiap ana' limpo (sub-wilayah), dibantu oleh enam Arung

Ma'bicara lain yang diangkat tanpa jabatan hakim, dalam hal mengajukan, memeriksa, dan mengadili perkara serta melaksanakan keputusan. Para Arung Ma'bicara juga menjadi anggota dewan pemerintahan wilayah yang diketuai oleh Ranreng, nama baru bagi Pa'danreng, pemimpin turun-temurun pertama masing-masing limpo. Ketiga puluh Arung Ma'bicara, yang sebagian besar bukan bangsawan, juga menjadi anggota Dewan Wajo' yang disebut Puang ri Wajo' (otoritas tertinggi Wajo').

Ketiga puluh tiga anggota Dewan Wajo', bersama-sama dengan Arung Simettempola, memilih La Palewo To Palipu', Matoa limpo Bettempola, sebagai Arung Matoa pertama. Ia dilantik di sudut rumahnya sambil bersumpah untuk mempertahankan 'konstitusi' Wajo' yang telah ditetapkan di Lapa'deppa'. Sang raja tidak lagi bergelar Batara, melainkan bergelar Arung Matoa, penguasa utama. Jabatan ini tidak dapat diwariskan dan hanya dapat dipegang dengan syarat perilaku yang baik. Jabatan ini juga tidak dapat dirangkap dengan jabatan lain.

Ketika tiga Bate Lompo (secara harfiah, "Pembawa Panji"), yaitu para panglima ketiga limpo, dan tiga Suro Pallete Toana yang bertugas menyampaikan pesan di dalam maupun di luar Wajo', diangkat, Dewan Pusat Wajo' pun disebut Arung Patappuloe, yakni empat puluh pemimpin pemerintahan pusat. Arung Patappuloe diketuai oleh raja, yang juga menjadi anggota dewan itu. Para pelaksana harian terdiri atas tiga Ranreng dan tiga Bate Lompo, disebut Petta Ennengnge (Keenam Junjungan Kita), dan diketuai oleh Arung Matoa. Arung Simettempola bukan anggota dari kedua dewan tersebut. Arung Penrang dipilih sebagai Penasihat dewan. Keduanya berhak menghadiri pertemuan kedua dewan tersebut.

Berbeda dengan kerajaan-kerajaan lain di Sulawesi Selatan, para Matoa bukanlah anggota Dewan Pusat. Mereka adalah pemimpin wilayah masing-masing, anggota dewan wilayah, penengah antara rakyat wilayah dan pemerintah pusat, serta koordinator wilayah-wilayah taklukan. Para Matoa ini disebut Punggawa Ina Tau (secara harfiah, "pemimpin dan ibu rakyat") dan harus dipilih oleh rakyat limpo masing-masing [Lontara' Mak. 177: 27]. James Brooke mengunjungi Wajo' pada tahun 1840, ketika kerajaan itu sedang merosot sejak Tosora dihancurkan oleh Belanda dan Arung Palakka pada tahun 1670. Pada kesempatan itu, ia bertemu dengan seorang Punggawa Ina Tau, yang ia sebut sebagai Tribun Rakyat, dan menyatakan:

"Saya senang dengan keterbukaan percakapan itu, ketika sang punggawa menguraikan kekuasaan dan hak-hak istimewanya tanpa tedeng aling-aling. 'Jika para raja hendak memanggil rakyat untuk berperang,' kata mereka, 'mereka tidak dapat melakukannya tanpa izin kami; kami adalah rakyat merdeka'" [Mundy 1848, Jil. I: 62].

Pernyataan bahwa rakyat Wajo' adalah rakyat merdeka dan bahwa hanya adat merekalah yang menjadi tuan mereka telah menjadi semboyan mereka sejak abad ketujuh belas hingga saat ini. Mereka menggunakan ade' ammaradekangeng mereka untuk meninggalkan Wajo', karena kondisi yang tidak tertahankan di Sulawesi Selatan, yang membuat mereka terpaksa mencari tempat tinggal baru di suatu tempat yang jauh dari jangkauan para penguasa Makassar, Bugis, dan Belanda yang saling berperang, pembatasan perdagangan yang ketat oleh Belanda, kolonialisme Belanda yang rakus, penumpasan para pemberontak Kahar Muzakkar, dan tekanan ekonomiserta monopoli para panglima perang, dan kesewenang-wenangan para pemimpin mereka [ibid.: 64–67; Abidin 1982: 3, 5, 15, 38; Andaya 1970: 13; 1975: 122–125; Bastin 1964: 145; Boxer 1967: 26; Chabot 1950: 120–131, 243–246; Conrad 1977: 29; Harvey 1974: 50–56, 125–127, 145–153, 191–231, 240–260, 275–295, 400–412, 423; Lineton 1975: 180, 181, 188–189; Sutherland 1980: 229–230, 240–241].

## VI. Kesimpulan

### VI.1.

Kita menyadari sepenuhnya bahwa proses historis pada setiap kerajaan di Sulawesi Selatan bersifat unik, dalam artian bahwa keadaan-keadaan khusus yang menyebabkan suatu masyarakat tertentu bertindak dengan cara tertentu tidak akan ditemukan berulang di tempat lain mana pun. Namun, apabila kita membawa pembahasan ini ke tingkat abstraksi yang lebih tinggi, tetap dimungkinkan untuk mengenali sejumlah proses historis (bdk. Claesen dan Skalnik [1978: 619]).

Seluruh kerajaan yang dibahas dalam tulisan ini memiliki kisah To Manurung untuk menjelaskan bagaimana keluarga kerajaan mereka datang untuk memerintah, kecuali Wajo'. Kisah-kisah ini adalah mitos dasar ideologi (Claesen dan Skalnik) yang memuat konsepsi kedudukan raja dan sekaligus mengesahkan, menjelaskan, dan membenarkan hak ilahi raja-raja awal untuk memerintah. Fakta ini sejalan dengan 'sejarah kasus' yang disajikan oleh dua puluh satu penulis dalam buku Early States yang disunting oleh Claesen dan Skalnik [ibid.]. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa raja-raja suci di Sulawesi Selatan diyakini sebagai wakil Dewata Seuae, yang memiliki 'darah putih' paling murni, dan karenanya dipandang memiliki siri' (martabat manusia) yang paling sempurna, dan diyakini oleh rakyat sebagai pemulih hubungan antara Tuhan dan manusia. Lebih jauh lagi, tak satu pun dari kedua puluh satu kerajaan yang dibahas oleh para penulis Early States dikatakan pernah mempraktikkan pactum subjectionis yang menggariskan hak dan tanggung jawab penguasa dan yang diperintah. Beberapa negara awal yang dijelaskan merupakan monarki di bawah penguasa yang lebih atau kurang bersifat mutlak, bahkan kadang-kadang cukup despotik, dengan kekuasaan eksekutif [ibid., mengutip Nettleship 1978: 626], sementara raja-raja awal di Sulawesi Selatan harus bermusyawarah dengan Dewan Adat, yang anggota-anggotanya adalah para Matoa atau pemuka suku yang mewakili rakyat mereka.

Dasar ideologis, yaitu kisah-kisah To Manurung, dapat kita jumpai pada lima dari enam kerajaan di Sulawesi Selatan. Kontrak pemerintahan terbukti telah dipraktikkan di seluruh kerajaan yang dibahas dalam tulisan ini.

### VI.2.

Hipotesis kerja pertama kita tampak sejalan dengan kisah-kisah To Manurung Bugis dan Makassar yang diuraikan dalam Lontara'. Kisah-kisah tersebut bukanlah legenda, melainkan mitos politik, yang membentuk dasar ideologis bagi pembentukan kerajaan-kerajaan di Sulawesi Selatan. Karena Luwu' diakui oleh orang Bugis sebagai buaian peradaban dan kedudukan raja, kita meyakini bahwa Luwu' adalah kerajaan asli (pristine), sementara kelima kerajaan lainnya seluruhnya termasuk tipe sekunder, yang berarti bahwa kerajaan-kerajaan tersebut berkembang di bawah pengaruh konsepsi Luwu'. Kisah-kisah mereka kemudian mengalami individuasi ke dalam tradisi tersendiri masing-masing kerajaan, sesuai dengan keadaan-keadaan yang menyertai 'penemuan seorang To Manurung' yang menjadi pendiri masing-masing keluarga kerajaan.

Di Wajo', muncul keadaan yang baru. Para pemimpinnya menyadari bahwa waktunya telah tiba untuk menciptakan atau menata ulang pranata-pranata baru. Hak-hak kemerdekaan rakyat, yang telah ada sejak masa pra-negara dan telah diakui oleh dua kerajaan yang mendahului Wajo', kemudian dinyatakan secara eksplisit oleh negarawan termasyhur, La Tiringeng To Taba', pendiri satu-satunya kerajaan elektif yang dikenal di Indonesia.

### VI.3.

Kita telah membuktikan bahwa isi kontrak-kontrak pemerintahan Luwu', Soppeng, Pammana, Gowa, dan Wajo' menggambarkan bahwa kekuasaan raja bersifat terbatas dan keadaannya jauh dari Leviathan-nya Thomas Hobbes. Kontrak-kontrak dalam 'sejarah kasus' kita, kecuali kontrak Bone, secara eksplisit menyatakan bahwa raja dipandang sebagai pelindung rakyat dan sekaligus sebagai 'wakil' Tuhan yang wajib menjaga kesejahteraan rakyatnya.

Konsepsi kekuasaan di Bone—dan juga di kerajaan-kerajaan lain—tidak hanya ditemukan dalam kontrak pemerintahan, tetapi juga dalam ringkasan hukum yang disebut Latoa (secara harfiah, "yang lama") dan Lontara' Ade'. Menurut Latoa dan Lontara' Ade', raja bukanlah sosok yang tak boleh dikritik, begitu pula kehendaknya, dan ia dapat diturunkan dari takhtanya apabila tidak menjaga kesejahteraan rakyatnya. Raja dipandang sebagai alat untuk memajukan kesejahteraan rakyatnya. Raja-raja Bone disapa dengan sebutan 'mangkau'' yang berarti 'melakukan pekerjaan' atau 'perbuatan.' Hal ini menyiratkan bahwa penguasa tidak bertindak sewenang-wenang, melainkan hanya melaksanakan apa yang telah disepakati oleh dewan adat. Pada tahun 1670, Laksamana Speelman, yang telah mengalahkan Gowa dengan bantuan Arung Palakka, melaporkan bahwa Arung Pitu menjalankan kekuasaan berdaulat yang luas atas segala urusan kerajaan. Segala hal, tanpa kecuali, harus diputuskan oleh dewan ini, baik itu urusan sipil, pernyataan perang atau damai, maupun pengangkatan dan penurunan raja [Andaya 1975: 122].

Raja Luwu' kemudian menjelma terutama sebagai simbol pemersatu pada masa pemerintahan Datu kesebelas, To Sangereng Dewaraja, pada abad keenam belas, karena To Ciung Maccae ri Luwu', seorang negarawan termasyhur dan anggota Dewan Adat, berhasil merumuskan struktur adat yang disebut bicara (secara harfiah, "lurus"; Recht). Rumusan itu berbunyi:

"Keputusan Datu dapat dibatalkan, tetapi keputusan dewan para pemuka adat tidak dapat dibatalkan. Keputusan dewan para pemuka adat dapat dibatalkan, tetapi keputusan para Anang (pemuka suku) tidak dapat dibatalkan. Keputusan para Anang dapat dibatalkan, tetapi keputusan rakyat banyak tidak dapat dibatalkan" [Abidin 1971: 170].

Akhirnya, dalam Lontara'-lontara' dari keenam kerajaan di Sulawesi Selatan yang dibahas dalam tulisan ini, kita dapat menemukan banyak kasus di mana penguasa dibunuh atau diturunkan dari takhtanya karena kejahatan mereka terhadap rakyat atau karena dituduh telah melanggar perjanjian. Beberapa contoh kasus semacam ini adalah sebagai berikut: La Ulio Bote'e, raja keenam Bone, dan La Icca', raja kedelapan Bone, dibunuh oleh rakyat pada abad keenam belas dan ketujuhbelas; La Tenrirawe, raja kesebelas Bone, We Batari Toja, ratu keenam belas Bone, La Panaongi To Pawawoi, raja kesembilan belas Bone, dan Besse Kajuara, ratu kedua puluh tujuh Bone, diturunkan dari takhta mereka; La Pate'dungi To Samallangi', Batara Wajo' ketiga, diturunkan dari takhta dan kemudian dibunuh; La Pakallongi To Alinrungi, Arung Matowa Wajo' kelima belas, diturunkan dari takhtanya pada tahun 1626; We Tenrileleang, Datu Luwu', diturunkan dari takhtanya pada abad kedelapan belas; I Manggorai Daeng Mammeta, raja kedua belas Gowa, dibunuh pada tahun 1593; I Tepukaraeng Daeng Para'bung Tunipassulu', raja ketiga belas Gowa (1565–1590), La Pareppa' To Sappewali, raja kedua puluh Gowa (1709–1711), I Mappaurangi Sultan Sirajuddin, raja kedua puluh satu Gowa (1771–1783), dan I Mallawangau' Sultan Abdul Khair, raja kedua puluh empat Gowa (1735–1742), diturunkan dari takhta mereka; dan La Onrong Datu Pattiro, raja Soppeng, diturunkan dari takhtanya pada abad kesembilan belas.

### VI.4.

Hipotesis kerja ketiga kita juga dikuatkan oleh kisah-kisah mengenai pembentukan kerajaan-kerajaan awal: "Pembentukan negara tidak disebabkan oleh perang, tetapi sangat didorong oleh perang, atau oleh ancaman perang dan oleh tekanan sosial" (bdk. Claesen dan Skalnik mengutip Nettleship dan Corning [1978: 626]). Hal ini semakin mengukuhkan pandangan Service [loc. cit.] bahwa 'manfaat menjadi bagian dari suatu masyarakat jelas lebih besar daripada alternatif lainnya.' Kebutuhan akan perlindungan dalam keadaan-keadaan semacam ini sangatlah nyata; akibatnya, menjadi anggota suatu negara lebih menguntungkan daripada tidak menjadi anggotanya. Lebih jauh lagi, kami meyakini bahwa gagasan Lowie bahwa persekutuan sukarela merupakan salah satu akar pembentukan negara juga dikuatkan oleh sebagian data dalam studi kasus kita [loc. cit.].

Bagaimanapun, hanya sedikit dari kasus-kasus dalam sampel Claesen dan Skalnik yang tampak mendukung teori 'Ueberlagerungs' dari Gumplowicz dan Oppenheimer [ibid.: 627].

### VI.5.

Karena kontrak-kontrak pemerintahan di Sulawesi Selatan dipandang sebagai ade' pura onro, yaitu hukum adat atau kaidah hukum yang telah ditetapkan, dan transformasi otoritas dari komunitas Matoa, dengan para Matoa yang mewakili para pengikutnya, menjadi kerajaan terpusat yang diwakili oleh raja-raja pertama yang menciptakan kerajaan itu, dapat kita jumpai pada seluruh sampel kita, maka kita dapat menyimpulkan bahwa tindakan semacam itu harus dipandang sebagai perbuatan hukum. Kami menggunakan kata 'transformasi,' meskipun kedudukan para Matoa di wilayah mereka tetap tidak berubah, karena para Matoa dan Kasuwiang memperoleh kedudukan baru dalam pemerintahan pusat sebagai anggota-anggota berpengaruh dari dewan adat kerajaan. Estellie Smith tepat ketika ia mengemukakan pandangannya bahwa 'bentuk-bentuk organisasi sosial-budaya yang lebih sederhana tidak lenyap, juga tidak sekadar bertahan dalam bentuk fosil, melainkan menyesuaikan diri sehingga menjadi bagian-bagian khusus dari suatu konfigurasi yang lebih besar' [ibid.: 622]. Komunitas-komunitas Matoa harus menyesuaikan diri dengan pemerintahan pusat yang baru dan harus menjaga kebijakan keseimbangan kekuasaan dalam pemerintahan pusat dengan menggunakan wewenang dewan mereka.

Kontrak-kontrak pemerintahan di Sulawesi

Selatan menciptakan negara-negara dan 'konstitusi' kerajaan-kerajaan tersebut. Setidaknya, kontrak-kontrak ini melahirkan otoritas terpusat yang belum pernah dikenal sebelumnya, dan menciptakan Grundnorm (norma dasar) kerajaan-kerajaan itu.

Hipotesis keempat kita tampak dikuatkan oleh fungsi dan peran kontrak-kontrak pemerintahan tersebut.

### VI.6.

Hipotesis kerja kelima kita juga tampak dikuatkan oleh status, fungsi, dan peran raja-raja di Sulawesi Selatan. Raja-raja Sulawesi Selatan, meskipun diyakini bersifat ilahi, bukanlah 'Tuhan Yang Agung' sebagaimana raja-raja suci di Kamboja kuno [Aeusrivongse 1979: 107]. Mereka bukanlah Dewaraja atau 'raja-dewa,' melainkan diyakini telah diutus oleh Dewata Seuae untuk memulihkan hukum dan ketertiban di bumi serta menjaga kesejahteraan rakyat. Mereka dipandang sebagai pelindung rakyat mereka sesuai dengan kontrak-kontrak pemerintahan.

Kami ingin menegaskan bahwa di Sulawesi Selatan tidak terdapat konsep penguasa sebagai 'batu magnet suci' tempat berkembangnya masyarakat, sebagaimana dijumpai pada kerajaan-kerajaan yang terindiakan di Asia Tenggara, karena Sulawesi Selatan adalah tempat kedudukan arajang, onro sao, atau gaukang, yaitu pusaka kerajaan. Raja-raja dapat diturunkan dari takhta kapan saja, tetapi arajang atau gaukang tetap dijunjung tinggi oleh masyarakat. Seorang penguasa tanpa arajang sama sekali tidak memiliki wewenang untuk memerintah, sedangkan arajang tetap mempertahankan kekuatannya karena dianggap sebagai wakil Tuhan di bumi [Andaya 1975: 120].

Pusaka kerajaan itu melambangkan kerajaan itu sendiri, bukan sang raja. Kekuatan masyarakat Bugis dan Makassar serta kemampuan mereka bertahan sebagai unit yang terpadu selama berabad-abad dapat dikaitkan dengan keberadaan pusaka kerajaan, sang palladium masyarakat itu. Pusaka ini berfungsi sebagai pemersatu sosial dan unsur pemersatu dalam kerajaan, tempat sebuah pusat kekuasaan dapat terbentuk [ibid.: 118].

Wajo' tidak memiliki pusaka kerajaan sebagaimana kerajaan-kerajaan lain. Hanya sebagian wilayah taklukannya yang memiliki arajang, tetapi itu bukanlah palladium Wajo'. Di Wajo', arumpanua, yaitu para penguasa dan rakyat, dipandang sebagai pemilik kerajaan, tetapi mereka tunduk pada hukum adat negeri itu. Rakyat Wajo', termasuk kaum bangsawannya, memandang negeri mereka sebagai pelayan rakyat. Tuan mereka bukanlah sang penguasa, melainkan ade' assituruseng, yaitu hukum adat yang didasarkan pada mufakat.

Di antara keenam kerajaan yang dibahas dalam tulisan ini, hanya Pammana dan Wajo' yang mengakui apa yang disebut ade' ammaradekangeng, yaitu hak-hak kemerdekaan individu, antara lain hak untuk meninggalkan negeri dan memasukinya kembali, hak untuk menolak kewajiban dan hukuman yang tidak berdasarkan hukum, hak untuk tidak menjadi sasaran pemerintahan yang mutlak, dan hak untuk dianggap tidak bersalah kecuali terbukti bersalah oleh pengadilan. Selain itu, Wajo' bersifat unik di Indonesia karena tidak mengakui sistem tanggung jawab kolektif yang lazim dikenal di seluruh Indonesia.

Perlu diingat bahwa kontrak-kontrak pemerintahan ini disepakati sebelum pengaruh Islam dan Eropa yang signifikan masuk ke Sulawesi Selatan.

Begitu pula, jejak tradisi India yang memperkaya budaya dan begitu lazim ditemukan di tempat lain di Asia Tenggara hampir tidak ditemukan di sini (bdk. Macknight [1975: 129]). Sulawesi Selatan memiliki klaim tersendiri untuk dipandang sebagai contoh uji vitalitas tradisi asli Asia Tenggara.

Sumber

Southeast Asian Studies, Vol. 20, No. 4, March 1983

Jenis arsip

scientific_publication